阿弥陀佛是净宗的陀罗尼咒，是咒中之咒，比楞严神咒高明太多了，这是我们必须晓得的。通途来说，是指楞严神咒；特别来讲，专指这一句佛号。这一句佛号就是《十方佛母陀罗尼咒》。大势至菩萨与其同伦五十二菩萨，从初发心到无上道，他修什么法门？就是一句佛号。我们真正明白了，念佛就死心塌地，心就定了，念佛三昧就容易成就了。

佛法的教学就是教我们认识心，心才是自己本人，心才是一切法真正的主宰。所以禅家修学的目的是明心见性。其实任何宗派终结的目的是相同的，都要明心见性，净土宗叫作一心不乱。一心不乱就是明心见性。

你如果心明白了。什么是心性，完全明了了，那就是“修正了义”了。了义是究竟了义，所以明了之后，修行虽然也是念一句阿弥陀佛，音调没有改变，但迷的人念一句阿弥陀佛，与悟的人念一句阿弥陀佛，境界不相同，受用也完全不一样。迷的人这一句阿弥陀佛是在阿赖耶识里面种善根；悟的人这一句阿弥陀佛与尽虚空遍法界相应。真的“一即一切，一切即一”。他这一句阿弥陀佛，十方三世所有一切诸佛种种教法都在里面，一个也没漏掉，真不可思议。无量的智慧、光明、神通、德能都在这一句名号中显露无遗，名号功德不可思议。这就是我们俗话说的，这一句阿弥陀佛与十方一切诸佛如来完全相应，产生共鸣。不是与一尊佛相应，不是单单与西方极乐世界阿弥陀佛相应，而是十方一切诸佛如来都相应，我们一定要知道的。

依照这个法门修，特别是念佛法门。大势至菩萨在此地告诉我们，这话不是随便说的，是他经验之谈。不仅是他一个人的经验，是所有一切念佛人的经验。他传给我们的方法、要诀简单明了，“都摄六根，净念相继”八个字。这八个字就是佛顶中之顶，最殊胜、最尊妙。它的效果是“不假方便，自得心开”，这是讲它的成就。“方便”是指法门。无量无边的法门都不需要，就是一句佛号念到底，念到功夫成熟，自然心开。“心开”就是禅家所说的明心见性、大彻大悟，见性成佛了。

修学其它法门，达到见性真的不容易，哪有净宗念佛这个方法简单、这么容易？人人都会修，人人都会念、人人都能念，人人都能念到明心见性，念到自得心开。问题就怕你不肯念，怕你不如法念。不如法念，简单讲就是不老实念。什么是不老实？还要加一点、找一点东西来帮助。对这一句佛号还不放心，认为不能成功，或者加一点禅、或加一点咒、或者加一点其它东西，都是不老实。老实人就是一句佛号念到底。大势至菩萨就是用这个方法成功的。

“依修直趣”。依照这个，念这一句阿弥陀佛，直接没有婉转、没有委曲。这是一条直路，到达无上菩提。“无上菩提”是成佛，圆满之佛。

如果看众生，这个众生是凡夫，那个也是凡夫，那就说明自己是凡夫。为什么？凡夫眼看佛菩萨也是凡夫；佛眼看地狱、饿鬼、畜生都是佛。所以你要问自己什么时候成佛，自己清清楚楚、明明白白。什么时候看到一切众生都成佛，自己就成佛了。同样的一个道理，什么时候看到天下人都是善人，你自己就是纯善、就不恶，你看到世间有恶人，不是人恶，是自己心恶。这给你说的是真话，不是假话。

“迷而不知”。迷失了自性，不知道自己有正因佛性。迷了就是凡夫；觉悟了就是成佛。所以佛与凡夫是一不是二，只是迷悟的差别。迷、悟，换个不一样的名字而已。除了名字有差别之外，实际上没有丝毫的差别，所以生佛不二。

你们想想，每天念大乘经，念《金刚经》、《弥陀经》都是大乘经，心里想的贪嗔痴慢、是非人我，所造作的都是堕三恶道的业因，岂不是口念大乘，心行恶道？这就是把大乘佛法拉到三恶道去了。这就是不解如来真实义，开经偈里说“愿解如来真实义”，他是不解、迷失了如来的真实义。佛教导我们修学大乘要真心，不能用妄心。《无量寿经》经题上“清净、平等、觉”，清净平等觉是真心。我们的心有分别、有执着、有妄想，就不清净、就不平等、就迷而不觉，这就错了。

离四相做不到怎么办？做不到就不是大乘人，大乘佛法真的连边也沾不上。我跟同修们说的是真话，一句假话都没有。为什么？因为你不是大乘心，就是常讲的，你有没有菩提心。菩提心是大乘心。你还有四相，不是大乘心，在大乘教里没有成功的希望。我们想到这个地方，自己冷静反省一下，真难，真正不容易！好在诸佛如来大慈大悲，知道我们修学一切大乘佛法有障碍，为我们开了一个特别法门——念佛法门。

所有一切大乘佛法里只有念佛法门，你用心意识去念还能成功。用心意识去念，就是用分别执着去念，可以生到凡圣同居土、方便有余土。离心意识就是生实报庄严土，常寂光净土。可是诸位一定要晓得，西方世界很特殊，与一切诸佛世界不一样。它虽然有四土，四土在一起，所以是一生一切生。我们就念阿弥陀佛，分别执着、着相地念，念到功夫成片，就是凡圣同居土下下品往生，这个地位最低了。可是到了西方极乐世界凡圣同居土生了，方便有余土也生了，实报庄严土也生了。为什么？四土在一起。不像其它诸佛世界，四土不在一起。

大乘佛法里只有念佛这一门，著相修还可以。除这一个法门之外，著相修一切大乘法都不能成就。念佛法门殊胜微妙之处就在一句佛号，老老实实念。不要去想六结，也不要去想二空，到时候水到渠成，六结，自然就念没有了，妙不可言。因为其它大乘法门，解六结、越二空全靠你自己的力量。念佛法门不但有阿弥陀佛本愿威神加持，十方一切诸佛菩萨，没有一个不加持的。所以念这一句佛号，念到六结没有了，二空也没有了。二空——人、法、俱空。自自然然把问题就解决了，这个法门妙。真正认识这个法门，真正知道这个法门之妙、之好的人不多，这是说实在话。所以我们真清楚明白，法喜充满，喜欢得不得了。同修们有缘，我们把这个法门贡献给诸位。

同样，佛门课诵本在今天已经失效。现代人的根性与从前人不一样，那一服药给现代人来吃没效。所以我们净宗学会，编一个新的课诵本，现在在印。这个课诵本早课采取《无量寿经》的四十八愿，我们读经读这一部分。念佛、回向。晚课我们采取《无量寿经》第三十二品到三十七品。前面四十八愿就是“上与诸佛同一慈力”，三十二品到三十七品就是“下与众生同一悲仰”，能治我们现在人的病。念了真有好处、真有受用。我们在各地都这样提倡。

诸位要把这些事实真相搞清楚了，才晓得大小乘佛法多难。如果没有念佛法门带业往生，我们要想出三界了生死根本就没有指望，佛法在这个世间讲殊胜利益就谈不上，幸好有这个法门，让我们业障习气深重的凡夫，在这一生见思烦恼不必断，带业往生。烦恼可以带到西方极乐世界。除了这一法门之外，大小乘任何法门都不带业。你有见思烦恼决定不能出三界，断了见思烦恼才能超越轮回。这个事实不可以不知道。

这一句阿弥陀佛的佛号，会念的人很多，虽然会念，念得不得力，有口无心，念的心口不相应。心与口要是能相应，往生都不成问题。要往生凡圣同居土，心口要相应的话，功夫就得力。

如果念到心佛相应，往生的品位就高。心跟佛相应，就是“从性起修”。这一句名号就是我们自己真如本性的德号。常常念这句名号，就把真如本性念出来了。大势至菩萨讲：“不假方便，自得心开”。“心开”就是把真如本性念出来了。明心见性，见性成佛。见性就叫做成佛。

由此可知，老实念这一句佛号就是“从性起修”，它跟其它大小乘从事相上的修行不一样。事相上的修行还是用心意识，用心意识叫做“染修”，不是“净修”，所以见性难。念佛的人反而来得容易。往生就是证果，西方极乐世界是怎么回事？阿弥陀佛是自性弥陀，四种净土是唯心净土，是自己心性中本有的。所以往生西方世界证果不是新成的实证，是本有的恢复。

一般人以为讲经说法很难。给诸位说，不难！难在哪里？难在不肯发心。在家居士能讲经吗？能！李老师就是在家居士，他是我的老师。现在这个世界上，在泰国高相如居士讲经说法。加拿大冯公夏老居士，今年八十多岁，好象是六十几岁的年纪，身体健康、声音宏亮，讲经说法。为什么会有这个效果？诸位要知道，讲经说法是把这个身体奉献给佛菩萨。你自己寿命没有了，福报也没有了，现在是佛菩萨的寿命，佛菩萨的福报加持给你，你不发心就加不上，一发心就加上了，妙不可言！

讲经说法里面，我告诉诸位同修讲《无量寿经》。我一出家就开始讲经，好象是三十三、三十四岁，出家就教佛学院。过去什么经都讲，只要人家来找我，我都讲。命运虽然是转了，转的效果不显著。这些年来专讲《无量寿经》效果就非常显著。为什么？无量光，无量寿！所以我劝同修弘法利生，专弘净宗法门。净土五经一论都不可思议，都是属于无量光寿的大经。你自己用心修学，把这个经论方法介绍给别人，你自己现前一定就得无量光寿。“光”是智慧，“寿”是福德，智慧福德现前就得到，这是真实的。

要念哪些大乘经典呢？念太多了，我们时间上来不及，念了不懂，懂了又做不到，那没有用处。所以我劝同修专念《无量寿经》，第一个阶段把经念熟，第一个阶段的重点在熟。所以我劝同修三年最好能念三千部。一天念三部，三年可以念到三千部。这三年目的在熟，三年之后目的在修，那才管用。
什么是“修”？我们日常生活行为，起心动念、言语造作，要跟“无量寿经”上比照。假如我的想法、看法、做法、说法，不违背经典上的教训，这就对了！假如与经上讲的不一样，自己要知道错了，佛说的是对的。依照佛的标准把自己错误的行为修正过来，叫“修行”。

《无量寿经》是修正我们思想、见解、言语、造作、行为的标准，这是修行。换句话说，要把《无量寿经》全部做到，所以先要求熟。如果不熟，经上讲的不记得，这不管用。记得很熟，这样能用个十年八年功夫，你自然就变成圆顿根性。所以这是可以培养的，你不认真干不行。因为《无量寿经》是大乘圆顿大经，依照这个经典真的下十年功夫，人就变了。“圆顿行人，功业惟在初心”。“功”是功夫，“业”是行业，“惟在初心”一在初发心。所以大经上常说，初发心就已经圆成佛道，初心很可贵。特别是念佛这个法门，能保持初心永远不改变，哪有不成就的道理？

“都摄六根，净念相继”是方法，怎么念？要能都摄六根，就行了。怎么摄法？摄是收，我们常讲收心。平常我们的心都往外面境界上跑，眼往色上跑，耳往声上跑。前面说过，六根的根性就是我们的真心。六根接触外面境界被外面境界迷惑了。怎么迷？起了贪嗔痴慢，就迷了。被外境污染，被外境迷了。现在菩萨教我们要把这个心收回来。眼从色尘收回来，耳从声尘收回来。用什么方法收？就是这一句佛号。我在此地明白地告诉诸位同修，怎样收摄六根？净念相继。你能做到净念相继，六根就都摄了。如何做到净念相继？都摄六根就做到了。

“不假方便，自得心开”，这两句说明念佛的功效。方便是指其它一切方便法门，念佛人不需要，不用借助其它法门。现在诸位也许听到，有人讲禅净双修，“有禅有净土，犹如戴角虎”——禅净双修，还有禅密双修、还有禅净密三修的。现在在这个社会许多地方我们都听到这些。大势至菩萨简单，一句阿弥陀佛老实念下去，他不要禅，也不要密，什么都不要，“不假方便”。

不需要借任何法门帮助，自得心开。自是自自然然，只要你念佛功夫成熟，自自然然就开悟了。“心开”就是禅宗里面明心见性、彻悟的意思。“得三摩地，斯为第一”，此地这个三摩地是指楞严大定，如来在果地上所证得的大定。大势至菩萨告诉我们，念佛法门第一，他用这个法门成功的。

印光大师在苏州灵岩山的道场，不讲经、不传戒、不做法会，就是一句佛号念到底。一年三百六十五天，念佛堂佛号日夜不中断，一年到头都不断。这是告诉我们真正念佛堂是这样子的。日夜不断，哪有精神？毕竟我们是凡夫，晚上总得要睡觉。他的方法很好：晚上分班，轮班念。一班四个人，上夜班，你当班的一定要去念，不当班你喜欢念也可以参加，不喜欢你可以去休息。他晚上换班，所以日夜念佛堂都有人在念佛，佛号不间断。目的“令离三途，得生净土”，这个目标非常之大，三途就是六道轮回。唯独这个方法能真正教我们了生死脱轮回。大势至菩萨这个教学法，非常非常有效。

念佛是方法，“法也”。是“智”，智与境是一对，真正有智慧的人就肯念佛了。换句话说，不肯念佛，不发心念佛，这人没智慧。怎么知道？读《华严经》就知道了。《华严经》确实是像大海一样，所有一切大乘法门，最后的目标都是华藏世界，归于华藏世界。华藏世界里的地上菩萨都念佛，都求生净土。四十一位法身大士，前面三十个位次不一定念佛，后面十一个位次一定念佛。佛在《华严经》给我们讲得很清楚，十地菩萨始终不离念佛。始是初地，终是等觉。换句话说，从初地到等觉十一个位次都念佛求生净土。这是大智慧。我们在《华严经》上看到文殊菩萨，发愿念佛求生，普贤菩萨发愿求生净土。菩萨当中文殊是智慧第一，普贤是愿行第一，无论是智慧、是愿行，都以阿弥陀佛为究竟的皈依处。

我们才知道在所有法门里选择念佛法门，那是大智慧。大家误会念佛人没有智慧，是老太婆念的，有智慧的人怎么学这个法门？这是误会，想错了也看错了，殊不知念佛才是真正的智慧。所以“念佛法门，能发智光”，真实智慧光明。智慧现前，你的能力就大了。我要问：什么能力？真信。这是能力，这是大能，丝毫不怀疑。真愿。真信真愿，注定你这一生要成佛，你就超越三界。权教二乘都不知，何况以下。所以是真正“得大势力”，永脱轮回，往生净土，一生圆满成佛。这是大势至菩萨所代表的。

住是心要安住。我们常讲心定，不胡思乱想、不散乱。定在哪里？定在这一句佛号里。二六时中一天到晚，一切时一切处心里念念不忘这一句佛号。就这一句佛号念下去，效果不可思议。你不能怀疑它，你也不能去思维它，不要去研究它，一句佛号念到底，就成功了。念到心真的定了，念到把妄想执着都念掉，你就开智慧了。所以这一句佛号，一定先得定。克实而论，头一个功夫得轻安。念到盯当程度自己会精神饱满，很舒服、很快乐，这是第一个阶段，得到法喜，法喜充满。

功夫再深一点，得定，就是一心不乱。事一心不乱我们常讲的“念佛三昧”，你得到这个。再更进一步？开智慧，就是明心见性，净土宗里是理一心不乱，就是禅家讲的明心见性。“观佛实相”，十住里面有功夫成片，事一心不乱、理一心不乱都在这一条里面。看功夫的浅深。

从前李老师讲一万个念佛人，真正能往生的也不过三、五个。换句话说，不能往生的念佛人，一万个人中还要占九千九百多个，比例太大了。是什么原因？不会念。怎么不会念？念头里有夹杂。《西方确指》觉明妙行菩萨告诉我们：念佛人最忌讳的是夹杂，一夹杂，效果就没有了。不但世间事不能夹杂，佛法也不能夹杂。如果念佛还要参禅、还要念咒、还要搞别的，这就夹杂。所以不可以夹杂，才有效果。

我们是不想夹杂，可是偏偏有妄念，偏偏会想东想西。愈不想想就想得愈多，这个事情麻烦。怎么办？所以我劝同修们读经。经念熟了，念头一起来，想经里阿弥陀佛的发心，阿弥陀佛的修行，阿弥陀佛的智慧，阿弥陀佛的功德，就想这些。念头转一转，这都属于忆佛。我们所忆念的都不离开经典的范围，这就对了。

忆念功夫如果很深，经典里面所说的原理、原则，我们会应用到自己的生活，应用到广大众生，这就是自度度他。“是知超凡入圣，唯有念佛为妙矣”。没有比这更妙，没有比这更殊胜。所以一切法门，确实这个法门是第一。

佛法的修学没有别的，千经万论，无量法门，不过是去妄想执着而已。只要把妄想执着去掉，你本性里本有的智慧德能完全透露出来。佛法修学的枢纽在禅定。只有用定这个方法，把妄想烦恼克服住。所以禅定是佛法修学最重要的手段。戒律帮助你得定。“因戒生定，因定开慧”。定到相当程度，心开意解，智慧德能就现前了。所以大乘经上佛讲的是真实话，“佛不度众生”。佛有什么能力帮助你。佛没有办法。什么人度从生？自己度自己。因为定是你自己修的，别人不能代修。佛就是把道理告诉我们，方法告诉我们，境界告诉我们，其它的就帮不上忙。其它的都是我们自己的事情。所以这句说的是老实话。无量光就是般若智慧，是我们性德本具的本能。

我们学佛还天天苦恼，有什么利益？要学得一天比一天欢喜，一天比一天自在，一天比一天明白，这才是真实利益。大乘佛法里讲到最真实的利益无过于念佛。问题就是你肯不肯念？念，要专心，这个利益你才能得到。如果一面念佛，一面还想别的，里面有夹杂，这个利益你未必能得到。真正能把身心世界一切放下，一句佛号老实念下去，真实的利益你就决定得到。在日常生活中，确实得大自在，得大安乐。为什么会得大安乐？你不迷惑，刚才说了你样样都明了了。你过去生从哪进而来的，明了了，将来到哪里去，也明了。怎么不自在？太自在了。

我们用念佛这个方法，把烦恼压住。我们心里没有别的妄念，只有一句阿弥陀佛，只有这一念。用这一念伏一切妄念，这一念真有力量，所有一切妄念都不起现行，功夫就得力了，有这种功夫就决定得生。这不可思议，比起其它大乘法门容易太多了，因为其它大乘法门要断烦恼才能超越轮回，这个法门伏烦恼就行。“伏”与“断”有很大的差别，这是第一个不可思议——横超三界。

但持佛号。不假方便。这是讲它修行的方法不可思议。就是这一句名号，假是假借，不必假借其它的方法来帮助，这一句佛号，就这么简单，这么容易，就有这样不可思议的成就。所以念佛人不必参禅，也不必持咒，有很多念佛同修，家里有人生病了，要念《地藏经》给他回向，这就是夹杂，就是借其它方便法，真念佛人什么都不要，就一句佛号。

这一句阿弥陀佛名号里面，就包括地藏菩萨，你念地藏菩萨名号不包括阿弥陀佛，阿弥陀佛念名号包括地藏菩萨，所有一切诸佛菩萨的名号都在这一句佛号当中。所以你一念，一切全部都念到了。你念这一部《无量寿经》，或者念这一部《阿弥陀经》，包括中国人常念的《地藏经》、《金刚经》、《药师经》，什么经都包括在其中，你念这一部，整个《大藏经》都念了，一部经都没有缺。你念其它的经典不能包括，念这部经典能包括，这是不可思议经。知道的人很少，所以遇到困难时，他就慌了。有病赶快找药师佛，超度要找地藏王，把职务都分开，没有想到念阿弥陀佛会这么灵光。你念阿弥陀佛，你有事，那些菩萨来帮你忙，他主动来，不要找。你心地杂乱时，你找他，他未必肯定，要晓得，名号功德不可思议。

一七为期。不藉多生时劫。不可思议就是时间短，不要很长。一七为期不借多生时劫。时间上不可思议。《弥陀经》上讲七天，若一日到若七日，《无量寿经》上也讲七天，可见这个法门的修学，短时间能有成就。而我们看到，就看现在，很短时间念佛成就的确实有人。我上一次到新加坡，李木源居士告诉我，新加坡有一位老太太，念佛半年往生，她预知时至，没有生病，走得那么自在。她学佛学了很多年，但是不知道念佛，人家把念佛法门介绍给她，她很欢喜接受，死心塌地念佛，念了半年就走了。不可思议。所以这个法门修学不需要很长的时间，人人都有足够的时间成就。其它法门时间要长，这个法门时间短，容易成就。

持一佛名。即为诸佛护念。不异持一切佛名。弥陀名号，是十方世界一切诸佛都赞叹、都受持的，而且每一尊佛都劝人念佛求生净土，所以你念阿弥陀佛，没有一尊佛不欢喜。你不念阿弥陀佛，念某一尊佛，某一尊佛固然也点头，唉！可惜，这是事实。名号功德不可思议。这五种功德，学佛同修不但是一生，生生世世都受用不尽。我们要想得一切诸佛菩萨的加持，得佛菩萨保佑，你就晓得应该怎么修法，才能真正得到。

十二，代表十二个时辰，一天到晚不能间断，为什么？一间断你就会打妄想。妄想一定是世间五欲六尘。想这些东西就是在制造六道轮回。所以为什么你不能脱离轮回？天天在制造，天天在加强，你还能出得去吗？你出不去。佛今天教我们念念念阿弥陀佛，不念世间五欲六尘，与世间五欲六尘逐渐逐渐疏远，与阿弥陀佛一天一天亲近，自自然然就脱离了，这一点很重要。所以佛号决定不能间断。要保持二六时中不间断，那是真正的功夫。很容易间断，要时时刻刻提醒自己，一定要提醒。为什么会间断？要追究其因素，是烦恼习气太重，对于净土念佛相当的生疏，所以常常会间断。我们知道原因，要想方法把原因消除，如何消除？首先对西方净土要有真正的认识。你认识的愈清楚、愈真切，你信心就具足，愿心就坚定，你非去不可。为什么？我了解、我清楚、我明白了。对于这个世界也清楚，什么善了解了，我不想再住在这儿，那个地方我清楚、我明白，我很想到那里去，你才去得了。此地才真正放得下。真放下，你念的心就恳切，你念的这句佛号能真正欢喜，才会相应，才会不间断。现在用念佛机、用录音带，是提醒你，这是靠外面的力量，不是自力。所以大众在一块儿共修，好处也在提醒自己，一个人修行容易懈怠、容易懒惰，大家在一块儿修时依众靠众，这是共修的好处。

我们心里常常想佛。想佛的方法也很多。想佛的相好，从前祖师大德常常教我们，想佛的白毫。因为佛的相太好也太多了，想不出来时，想白毫，常常想这个。或者想莲花，佛脚底下踩的是莲花。或者想花座，也是莲花。我们现在经读的多，经读多有很多好处，可以帮助我们忆想。我们可以想佛的发心，像经上讲的世饶王，亲近世间自在王如来，在佛面前闻法开悟，把王位舍弃，跟着佛出家。想他的发心，想他的修持，想他的四十八愿，想也接引一切众生，就是教化众生的种种功德，就想这些，这都是属于事念。所以经典要熟，自己有妄想时就想佛，用想佛来把妄想换掉。不想时我就念佛，念佛的名号，忆佛念佛。

这里面关键，最重要的字眼就是“一心”，非常非常重要。你亿佛念佛有没有效果，就看你是不是一心。你一心忆佛，那个效果就非常显著。如果是杂心忆念、乱心忆念，效果就很差。只是在八识田中种点善根，要想与西方世界阿弥陀佛感应道交，不可能，因为你的心杂乱，所以“一心”非常重要。我们今天所用的这一切方法，忆佛也好、念佛也好，全是事念。

什么是理念？理念要与心性相应。理就是真心、就是本性。真心本性是一切万法之理体，我们要知道，但是现在做不到。什么时候我们会从事念变成理念？我们事念，念到功夫成片，念到一心不乱。一心不乱里面有事一心不乱，那还是事念，念到理一心不乱，就从事念变成理念。那就是大势至菩萨讲的，“不假方便，自得心开”。心没有开是事念，心开了以后是理念。心开是见性，明心见性。换句话，是破一品无明，见一分真性，在菩萨位次来讲，是圆教初住菩萨。从初住一直到成佛，有四十二个阶级，这四十二个阶级念佛是理念。无论他是忆佛或是念佛，都属于理念。所以理念与事念我们要清楚、明了，不要着急，我们一定会从事念到理念。所以理念，念就是始觉，佛就是本觉。始本不二，始本相合，这个称作念佛。

“不怀疑，不夹杂，不间断”，持名念佛，这三句非常重要。这一句佛号念得能不能得力、得不得受用，关键就在这三句，其实这三句就是大势至菩萨所讲的“净念相继”。如果怀疑，用疑心来念佛，心不清净，这不是净念。如果夹杂，你的心也不清净也不是净念。净念是不怀疑、不夹杂，相继就是不间断，佛号一句接一句不间断。所以此地讲的不怀疑、不夹杂、不间断就是净念相继，这是持名念佛的秘诀。

一心念佛。名正定心。若他念者。即名邪思惟也。此处的关键在一心，所以一定要一心念。若夹杂其它的念头，夹杂世间名利，就是邪定，就是邪思维，就错了。那么夹杂佛法行不行？也不行。我念佛，还想参一点禅，还想念念咒，就不是一心念，都是夹杂。

《西方确指》觉明妙行菩萨讲得很清楚、很明白，我们以前印的蓝色小佛卡，我把他那一段开示印在后面。那是念佛法门非常重要的开示，说明念佛人为什么不能成就念佛三昧，毛病到底出在哪里，就是夹杂。念佛人喜欢参禅，喜欢念咒，喜欢做法会，喜欢谈一些吉凶祸福，这些都是夹杂。由此可知，念佛人的心里，只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这是一心念。这才是正念。

一般人念佛为什么会夹杂？对于念佛的功德不知道，所以才掺杂其它法门。以为念佛还不够，必须加一点别的，这是妄想，是过失。

世间名闻利养、五欲六尘都是假的，怎么是假的？将来你走时一样都带不去。带不去的就是假的，假的何必斤斤计较？何必浪费那么多时间精神去争取？用不着。确实可以带去的，就讲念佛三昧的功夫，这是真的，将来往生帮助你增高品位，应当把自己全部的精神、精力用在这上面，就对了。

念佛三昧。古称径路。径就是很近的一条道路。

而持名一法。径而又径。念佛是成佛最近的一条道路，是成佛最快速的方法，大致来讲都是一生成就的，这是其它法门不能为比的。法相宗的祖师窥基大师在《阿弥陀经》批注——《阿弥陀经通赞疏》也承认，念佛法门是属于顿教。顿是顿超，没有次第，一生圆满成就。

易行疾至。持名的方法容易，人人都会念，人人都能念。至是到达，到达无上菩提，就是成佛。念佛法门最容易帮助你成佛。我们平常只知道念佛往生，殊不知往生就成佛。因为你生到西方极乐世界，你得的果报是无量寿，因此是一生成就的法门。一生中圆成佛道，不要等第二生，这是他真实的功德利益。

称其名号。本愿如是。称名念佛法门，太容易了。为什么这样容易成就？是阿弥陀佛本愿如是，就是佛力加持的。

此方人心杂乱。这是讲我们娑婆世界的众生，心思很乱、很杂。

心令专心一境。乃得往生。什么叫你一心持名？就是把杂乱心打掉，恢复清净心，清净心与净土就自然相应。念佛念得再多，心不清净还是不能往生。说实在的话，能不能往生不是在念佛多少，是在你念佛功夫到不到家。什么是功夫？把杂念、烦恼都念掉，清净心现前，这是功夫。如果说妄念还是很多，佛号虽然念，妄念始终断不了，那么你一天念十万声也没有用处，不能往生。佛号是念了，不起作用。佛号就是对治妄想的。所以功夫得力，佛号一提起来妄念就没有，心就清净，这是功夫得力，念佛产生效果。

我们也许会有疑问：我天天念佛，念了这么多年，为什么没有感应？你问这话有没有道理？有，是事实，念了这么多年没有感应。我们要追究，为什么你没有感应？你是杂心念，乱心念，你从来都没有用一心念。所以你虽然念佛，时念时断，念得不相继，也不是净念，是杂心念佛，或有或无，所以与佛菩萨没有感应道交。知道过失在自己这一边，不在佛那一边，佛菩萨没有过失。佛菩萨教给我们的，我们疏忽大意了，没有搞清楚，这个很重要很重要。

你心净放出来的光清，光的色彩好；心不清净，放出的光，不大，灰灰暗暗的，这个人当然就多病。如果你放出来的是白色的光、光很大，这个人身体一定健康。实际上每一个人都放光明，光彩、光的大小就与你的心有关系，如果你的心很清净，一点污染都没有，有天眼通的人看，你的身体是透明的，这是真实的，他里面没有污染。你有贪心、有嗔恚、有我慢，贪嗔痴慢疑是污染，你的身体就不透明，就有障碍，这是很有道理的。

真正学佛修清净心，心地一天比一天清净，像《无量寿经》上经题明白标示出修行的标准：清净心、平等心、正觉心，清净平等觉。要真正达到这个标准，还是古德一句老话，“看破、放下、随缘”，才能达到这个标准。看破、放下、随缘是下手的功夫，看破是真正的学问，放下是功夫，功夫的浅深，就是你对于世出世间一切法，你放下多少，彻底放下，就恭喜你，你成佛了。所以菩萨的阶位，就是看你放得多少，等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是还没有放下，你还不能成佛。你要把那一品生相无明也舍掉，也放下了，他就成佛了。所以一定要放下。看破放下了，生活随缘就自在。随缘是至善，就得大自在。行同佛，凡是往生西方极乐世界的人，都是一心念佛，所以生到西方极乐世界他的相貌、身体与阿弥陀佛完全相同。你问为什么？因为相是从心变的，他是一心念佛去的，到那个地方，一切都同佛。“心同形亦同”。

母亲心里念儿女，一生中从来没有间断。儿女想不想母亲？不一定，把母亲忘掉的，太多了。作母亲的人很痴心，要觉悟，不要去念儿女，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，决定得生，念儿女，儿女忘恩负义，惹一身烦恼，何苦？念阿弥陀佛，这是最聪明、最有智慧的人。

佛念众生。远过于母。母念子。慈止一世。佛念众生。慈心无尽。这话是真的。佛念众生，生生世世，一直念到你成佛，佛的愿才满。没成佛，佛总是忆念，总是希望帮助你。但是，你一定要接受，怎么接受？你也念佛，就行了。

我们有时候看到不认识字的、很穷苦的老太婆们，好像很愚痴、无知，她一天到晚专念一声阿弥陀佛，她往生预知时至，站着走、坐着走，不生病，比我们知识分子高明太多了。原因在哪里？她老实念，没有杂念。

说老实话，修道人知道的事情越少越好。知事少时烦恼少，认识人也要少，是非少。认识人多了是非就多，天天造口业，你功夫怎么会成就？这样我们才真正明白，那些乡下老太婆不识字，人家瞧不起的，她真成功。真正慧眼里看她是世界第一等人，眼看着她就永脱轮回，超越三界，她去作菩萨，作佛去了，谁能比得上？世间自以为了不起、很聪明的人，天天造业，天天搞六道轮回。我们要明了，要觉悟。

所以我常讲，一句佛号、一部经典，是上上根人。觉得一部经不够，还要多念几部经，多懂一点大乘下佛法的道理，就是中中根人，不是上上根人。还要想通宗通教，样样都要涉猎一点，下下根人。还不够，世间法我还要学一点，那往生没指望了，连下下根都不知。我们一定要晓得这些事实。如果真的明白了，我们应该如何帮助一个人，要劝他做上上根人，我们才真正对得起他。他不肯做，那是他的事，他将来不怪我们。我们知道事实真相，不告诉他，我们对不起他。所以什么样要放下。真能放下的两种人：一种是宿世的善根发现，像我刚才讲的很多这些阿公阿婆，不识字的，一天到晚就一句阿弥陀佛，他什么都不管，都放下了，这是宿世善根发现。另外一种人是把事实真相真正透彻看到了，他知道利害，知道这些事是很大的妨害，他能完全放下。我们常说一个上根利智，一个是下下根的罪人，中国古人常说“唯上智与下愚不疑”，这种人他不改变的，他做得非常彻底，所以他的成就非常殊胜。当中的是半调子，说高不高说低不低，这样的人最麻烦。我们想想，自己就是属于半调子，这是很大的障碍，把一生得度往生成佛的机会错过了，非常非常可惜。

大行和尚他教我们念佛的要诀四个字：信、忆、称、敬。

大行法师说的好。信，真正相信，丝毫怀疑都没有。什么是真正相信？这个世界，身心世界一切都放下了，才是真信。我信了，这里还有很多东西想要，还有很我东西想学，还是很多很留恋的，给诸位说，这个信是假的。你如果真正相信，往生西方是真的，娑婆世界六道轮回种种都是虚妄的。虚妄的，你还不舍掉吗？哪有这个道理？必定真正能舍，才能真信。都舍尽了，这一句佛号二六时中不间断，心里真有佛，净念相继，忆佛念佛，这是忆佛。心里面想佛，除佛之外什么也不想了。

称是称名，这一句佛号念出声来。心忆口念，称就是口念。不怀疑、不夹杂、不间断，就是真正的恭敬。我还有夹杂、还间断，敬就没有了。自己这样修学，处世待人接物，碰到人都这样劝他，这就是敬。敬人敬事，一切恭敬。这样修行的人，任意早晚，任意是自在，这一句就是生死自在。早一天往生，晚一天往生，往生西方极乐世界得大自在，什么时候想去，什么时候就去。为什么还有早晚？是看缘分，世间与我没有缘分，那我就早去；如果有缘分，还有一些人我可以劝他，他还会听的，我就晚一点去，多劝几个人，多帮助几个人去世，是为这个理由可以晚一点去。

若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。

所以祖师大德常常教我们“一心称念”，一心是真心，就是真心念，不是妄心念，“忆、念”，忆念都是心。由此可知，念佛最要紧的，是你心里真的有阿弥陀佛，这是忆念。口里念佛，心里没有，不相应。

有净土决定往生，不能往生的人，虽念佛没有净土。什么是有净土？什么是没有净土？净土是净心，心净则土净。换句话说，你有没有清净心？你有清净心，你就有净土；你没有清净心，你还没有净土。什么时候自己心真正清净了，真有把所握往生。为什么？有净土，真有把握往生，决定是自在往生，决定预知时至，晓得自己什么时候走。假如再能断恶修善，专做好事，决定不做坏事，这是修福。为什么？临终时不生病，要大福报。没有病，说走就走，这是福报。福是自己修的，断一切恶，修一切善。什么是恶？自私自利就是恶。什么是善？利益众生是善。除了一心念佛之外，专做利益众生的事，决不做怎么自利的事。你临命终时决定不生病。还有私心，还有妄想，就免不了病苦、业障。一切真的都是自己修得的，看到别人果报殊胜，我们非常羡慕，不知道那个殊胜的果报，有殊胜的因行，他修因证果，我们羡慕人家的果报，不肯修人家的因行，羡慕也枉然，得不到。所以，这个“有”，我们要重视。我们一定要有清净心。

随着我们修学功夫的累积，我们的目的是在清净心。真的要修清净心，凡是与清净心有障碍、有妨害的，你要觉察，把它舍掉，要远离，你的心才能得清净。不但世缘、世间法要远离，所有一切大乘法也不沾染，你的心会清净。否则，纵然不被世间法夹杂，也被大乘佛法夹杂，你想得清净心还是不容易。

因为一切诸佛只有一个心愿，就是希望众生快快成佛。最快捷、最稳当成佛的方法，无过于阿弥陀佛大愿普度众生。阿弥陀佛提出修行的方法就是念他的名号。这个法门简单容易，成就无比的殊胜。因此一切诸佛如来都赞叹、都宣扬，都劝勉众生念佛求生净土。所以我们念阿弥陀佛就是念一切诸佛。

阿弥陀佛的法门，圆圆满满记载在《无量寿经》，所以念《无量寿经》就等于念一切经。这一章经文——《楞严经》、《大势至念佛圆通章》可以说是净宗经论的《心经》，也可以讲是《无量寿经》的《心经》、一大藏教的《心经》。你说《无量寿经》太长，要念一个短的，这经最短，二百四十四个字，没有比这个更短的。经虽短，内容可不简单内容也是圆圆满满的《无量寿经》。所以你念此经，广义来说就是念净土经。净土五经一论代表一切诸佛的经典，只要我们专心念、不怀疑念决定有成就。

有一生念佛。不生净土者。这种人很多，此处为我们说出来：

念佛不精诚故。精就是专，他念佛念得不专，念得不诚，这是念佛不能往生的一个原因。其次一个原因：

生疑不罵信故。虽然念佛，对于西方极乐世界怀疑，信心不够，真有极乐世界吗？真有阿弥陀佛吗？我念佛真能往生吗？这几个疑问就变成障碍，障碍自己不能去。还有一个原因：

无有往生愿故。虽然口里声声说往生净土，实际上心里面不愿意去，这个世界还有许多牵挂放不下，这种人也不能往生。后面还有一个重要原因：

不能断贪爱故。有丝毫贪爱娑婆世界不管你贪什么，有丝毫贪爱，你就决定不能往生，离不开娑婆世界所以祖师大德常常教诫学人，要身心世界一切放下，这一句话很重要。你能放得下，就能脱离三界，永出界经回；有丝毫放不下，都不行。不要说世法你要放下，佛法放不下也去不了。

世出世间一切法都不可以贪爱。实在讲，我们过去就是吃了这个亏、上了这个当。生生世世修行没有能往生，就是对世间贪爱放不下。这一次搞清楚、搞明白了，决定不犯老毛病，才能得生净土。

以念佛相好。对治昏沉。这是讲念佛时业障现前，大概一般同修都会有的，念佛时打瞌睡，提不起精神，特别是在念佛止静时。大家一起大声念，还不会困，止静不念佛，一坐就睡着了，这是昏沉。这个毛病用什么方法对治？不念佛时，想佛的三十二相八十种好，你在想就不会睡觉。睡觉的人不会想，会想的人不会睡觉，用这个方法对治昏沉。

以念佛修因证果。无量智慧功德。对治妄想。还有一个毛病就是妄想多，止静不念佛时胡思乱想，妄念特别多，止也止不住。这时候用什么方法？这里教给我们，你想阿弥陀佛修因，因地上的修行，阿弥陀佛怎么证果，阿弥陀佛怎样度从生，就想这些。《无量寿经》、《观无量寿佛经》里面所说的，想这些，妄想就没有了。想这些就是忆佛、念佛，用这个方法排除自己的妄想。

以平等法性。空寂无为。对治恶境。我们生活环境不如意，遇到逆境，遇到逆缘，应该如何上处？常常想到佛给我们讲的万法皆空，经论上常讲的清净寂灭，如果能常常作如是观，恶境界也能随顺，不生烦恼。

以念佛菩提威势力持本愿功德。不为世间事务牵缠。这一条也非常重要，现代人处在今天这个社会，事务牵缠比古代的人增加很多倍。怎样应付这样复杂的生活？佛教给我们这个方法。菩提是正觉，念佛的正觉，佛对于宇宙人生真正觉悟，念佛的智慧德能、善巧方便，他能把非常繁杂的事，应付的井井有条，丝毫不乱，这是我们应当要学习的。可见佛法的修学不全是出世，这是世间法，对于处事、待人、接物有很大的帮助。

以念佛相好光明万德庄严。不为一切病苦所恼。还有人世间，吃五谷杂粮哪有不生病的道理？生老病死，一切众生在所不免。这个境界临到自己身上了，怎么办？佛教我们一个修行方法，念佛的相好光明、万德庄严（庄严就是美好），念佛的身心圆满。这几句话合起来讲就是身心圆满，丝毫缺陷都没有。为什么念这个就可以把病念好了？里面有个大道理，要知道所有一切的病痛，不管是大病、小病，全是从妄想执着生的。妄想执着是一切病痛的根源。现在一天到晚心想佛的相好光明，这个根就断掉了。现在医学里面也很重视，叫作心理健康。念佛相好光明庄严，是健康当中最健康的。所以人常常忆佛念佛，你若真的做到忆佛念佛，不但现前当来必定见佛，你从现前到将来往生决定不生病，身心健康，这是真的。

存心念佛。广大功德。无有不成。深重业障。无有不灭也。我们晓得，人都有业障，没有业障怎么会到这个世间来？既然到世间来了，就有业障。业障要怎样消除？古大德告诉我们，消除业障最有效的方法、最殊胜的方法无过于念阿弥陀佛。

消除深重的业障，只有老实念佛，念久了业障确实能消除。不善用心，是最容易着魔障的。我们念佛，依照经典的教训去修，这是“善用心”，不会着魔障。如果我们违背了经典上所讲的理论、方法，就很容易着魔障。喜欢神通。喜欢感应，是最容易着魔障的。

诸位要知道，佛菩萨有神通，绝不用神通。为什么不用神通？妖魔鬼怪都有神通。如果佛菩萨用神通来接引众生，那佛菩萨与妖魔鬼怪你就无法辨别，哪是正？哪是邪？混淆不清了。在此诸佛菩萨接触大众讲经说法，妖魔鬼怪不会讲经说法，他会神通。于是诸佛菩萨讲经说法，妖魔鬼怪没有办法。不能模仿，也没有办法欺骗人。

所以佛教化众生，是以讲经说法为主，绝对不以神能作佛事，不求感应。乃至于我们念佛人，要求一心不乱。经论上祖师大德常常教给我们，要求一心不乱。求一心不乱是个愿，愿要求，不能有求一心不乱的心。为什么？你有求一心不乱的念头在，这是一个妄念。天天念阿弥陀佛、阿弥陀佛，当中还有个求一心不乱，加上这个妄念就夹杂了，你一心不乱一定得不到。

怎样才得到？求一心不乱的念头都没有，自然就得一心。由此可知，心真的要清净，要会用心。会用心就是保持清净心，清净心里只有一句佛号，除一句佛号之外，什么都没有，就对了。连这一个念头都要把它去得干干净净的，何况其它的大乘佛法，又何况世间一切诸法。尤其我们今天处在乱世，人命无常，要特别提高警觉。

人命无常。光阴比什么都宝贵，不能糟蹋，不能虚度。如何才不虚度？老实念佛。你要不念佛，搞其它的，说老实话，大好光阴都空过了，太可惜。这是值得我们特别提高警觉的。

魔障时时刻刻会遇到。你要有本事认识它。你认识它，就不受它的害，所以“须当辨识”。小的魔太多了，随时随地你都遇到。魔是什么样子？魔很可爱。它不可爱的话，怎么会折磨你？一定很中意，它才折磨你。把你念佛的念头打断，扰乱你，让你得不到清净心，这就是魔。

现在人有喜欢神通、喜欢感应的，感应十之八九都是魔，不是佛现的，为什么？他所现的相好与经上讲的不一样。

不与本修相应的，一定是魔现的。我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛现身，我们见到了，这是真的，这是感应。天天念阿弥陀佛，药师如来现身了，这是假的，不是真的。为什么？与我们本修的不相应。甚至于我念阿弥陀佛，临命终时释迦牟尼佛来了，那也是假的。为什么？与我本修的不相应。一定要与本所修行相应。感应所现的瑞相时间不会很长，你看清楚、看明白了，相就消失了。假如这个相现得很长，不会消失或者消失之后又来了，都不是真的，都是魔境现前。总而言之一句话，魔一定教你把定力丧失掉。本来你心很清净，一看那个相，生欢喜心高兴得不得了，定没有了，心不清净，这是魔来扰乱。

所以佛为什么不现前？你们不够资格。佛一来，你的清净心立刻没有了。佛不害人。到什么时候佛会现前？两种状况，一种是初学时，佛有这个感应增长你的信心。所以往往初学的人有很多瑞相。学了几年，瑞相全没有了，绝对不是你退心，这是很正常的现象。你常常看到瑞相，你就是着魔了，就错了。另外一种是你功夫到某一阶段，佛有这个感应等于来考试，提升你的境界。你见如不见，绝对不会被这个境界相扰乱，这是瑞相，是真的感应。凡是你见到这个相会起心动念，都不是真的，是魔境现前。总而言之一句话，凡是叫我们心里生烦恼、起贪、嗔、痴、慢，把我们清净心失掉、平等心失掉，都是魔境。佛菩萨绝对不会这个作法。

经云。若有得闻弥陀名号者。阿弥陀佛。往其人前。魔不能坏彼正觉心。是故但当一心念佛。莫疑虑也。不要怀疑、不要害怕，你只要老实念、一心念，阿弥陀佛保护你，十方诸佛护念你，龙天护法拥护你。魔纵然过去与你冤仇再深，他也沾不了你的边。怕的是你自己把道心失掉，护法神也没有了，佛力量加持不上，这时候魔才得其便。所以我们只要心地真正清净，真真实实念佛修这个法门，得到的功德利益，与经上所讲的完全一样，决定不假。

心净佛现。心地清净佛就现前。心垢佛灭。才一动念，妄念起来佛就没有了。心迷佛隐。隐是不现。心悟佛显。悟就清净，这是说明感应的原理你明白这个道理，如果我的心不清净，我天天见佛，那这个佛大有问题。为什么？不清净的心决定现不出佛，所见的是魔。魔变成佛的样子来诱惑你、来欺骗你，不是真的。如果心地真正清净，见到佛是真的，从这里也能辨别，境界到底是真的、是假的。

我们这一句阿弥陀佛都具足，他怎么不出三界？念阿弥陀佛的人很多，这一句阿弥陀佛有这样殊胜的境界，知道的人真不多。不管他自己知不知道，这是事实真相。这个境界明显不明显？在于自己业障的深浅，业习浅就觉察得到。所以真的是一念一切念，念佛功德殊胜真实不可思议。知道的人确实不多，但这都是事实。

什么是菩提心？觉悟的心。觉悟的是什么？第一个觉悟六道生死轮回可怕，这是真正觉悟，晓得六道轮回不是好事情。觉悟念佛决定往生，往生决定不退成佛。你只要把这两桩事觉悟了，这是发菩提心。我愿意离开三界六道，我愿意这一生到西方世界去作佛、作菩萨，你发这个心就是发菩提心。发菩提心的心香，是自性本来具足的妙香，这个香普熏法界。法界里所有一切诸佛菩萨，他闻到这个香，都知道你发了菩提心。一发心，诸佛菩萨立刻就加持、帮助你，使你很顺利在一生当中，满足你的大愿，所以发心最重要了。

我们的业障习气，无始劫来生生世世累积下来，太深太深了，虽然发了菩提心，也有诸佛菩萨加持，业习太重。换句话说，种种阻碍在所不免。这些阻碍是不是能真的把我们障碍住？不是的。只要你能忍，它就不能障碍；你不能忍，障碍马上现前。所以佛教给我们一个妙法：你能忍，所有一切障碍很容易突破，所以《金刚经》上佛特别开示我们：“一切法得成于忍”。

六度里面布施是放下，这是修功德，修因。忍辱是成就，使你的功德不会丧失。换句话说，你能保持我们常讲积功累德，积、累都要靠忍。能忍的人才会积功累德，他的功德不会丧失；不能忍耐，一定半途而废，到最后全功尽弃，很可惜。忍很重要，忍之后才有精进，不能忍耐决定没有精进。

所有一切法里，只有阿弥陀佛这一句是真实的，其它都是假的。我的心，念念是佛号，心就是佛号，佛号就是心。这个心就真实，这是一心。这样念法，入无生忍。

荤、腥要搞清楚，荤是草字头，底下一个军，荤是菜不是肉，肉是腥。荤有五种，经上给我们讲，葱、蒜、荞头（我们叫小蒜）、韭菜、兴渠菜。兴渠在古代中国没有，现在有了。现在交通便捷，是洋葱。为什么不吃这五种？它的性质不好，对我们修行有妨碍。《楞严经》上讲得很详细，熟食能帮助你产生荷尔蒙，容易引起性冲动，所以教你断掉；生吃助长肝火，容易发脾气。这五种对于我们生理上有影响，让我们心不能清净，无论生吃、熟吃都不好。所以诸位同修一定要晓得它的道理，为什么这五种东西佛不给我们吃，不让我们吃。腥是肉良，实在讲，肉食是与从生结冤仇。佛在《戒经》上讲得很清楚，吃它半斤将来要还它八两，冤冤相报，很麻烦。所以不吃动物、不吃肉是培养慈悲心，不与众生结冤仇，意识在这个地方。

素菜里面这五种是荤，性质不好，所以佛都把道理讲出来了。现在问题来了，我们在外国常常遇到初学佛的人，菜里面放一点葱蒜作佐料，若这也不能用，他宁愿吃肉他不吃菜，菜没味道。很多家庭主妇来问我，可不可以放？我说：可以。可以放，有没有违背经义？不违背。为什么呢？佐料那一点分量不起作用。

真修，从哪里下手？从持戒下手。那我们要问，为什么要从持戒下手？持戒是正修、是真修。诸位要知道，修就是修正，把我们自己无始劫以来的毛病习气修正过来，这是修行。哪些是病？杀、盗、淫、妄是病。你为什么生生世世在世间轮回，为什么日子过得这么苦？这么艰难？追究原因，过失都在杀、盗、淫、妄。不但杀、盗、淫、妄的事不能做，念头都不能有。你有念头存在，念佛都不能往生，何况修别的。

真的是杀、盗、淫、妄念头都不能有，有这个念头，你就不能往生。所以念佛人多，往生的人少。哪些人往生？这些恶的念头都断掉了，这个人往生。这些念头还存在一点点，他就不能往生。佛念得再好，这是绳索，把你捆绑在这个地方。经上不是常说，“财色名食睡，地狱五条根”，有一条根没断，你就去不了，你必须把根都断掉才能往生。戒律的作用就是断根，不但事上没有，念头也不生。这种人诸佛菩萨就赞叹，他永脱轮回，往生净土的条件都具足了，他这一生一定成就。所以要晓得杀、盗、淫、妄这四重戒律，是所有一切罪业的根本，要把这四个去掉，才是真修。

如果真的想了生死、出三界，你就得认真干。五戒十善要认真去做，不能含糊。你的佛念得再好，一天念十万声，二十万声、五戒十善做不到，就是古人讽刺的话说，“喊破喉咙也枉然”。

五戒十善真正做到了，一天念十声佛号就管用，十念法决定得生。可见修行不在形式，在真实的功夫，要真正舍离。你舍的愈多，你修学的位次愈高。

今天下午，有两位居士来看我，是第一次见面。他说他听我讲的录音带，到这边来看看我，告诉我，他有病，而且相当严重，问我怎么办？到底是念佛好、还是念经好、念《地藏经》好，还是念《无量寿经》好、还是念观音菩萨好？另一位同修陪他一道来的，他说他常常想着他的病，病就很难好，为什么？他常常相病、念病，即使没病，念病，也得要生病。为什么不念佛？要去念病？我给诸位讲一例子：去年年初，我在加拿大温哥华讲经。温哥华有一位居士，得了胃癌，医生放弃治疗，认为他活不长久，顶多三、四个月的寿命，不可能超过六个月。他是个佛教徒，听到医生的话，回家就老实念佛，一心求生净土，这是对的。专念佛、不念病，过了六个月了，他的身体一天比一天好，气色也好了。人家都奇怪，到医院再检查，胃癌没有了，医生非常惊奇。他每一次见到我就顶礼，我说：“你不要这么客气。”他说：“我去年差一点连命都没有了，现在我见到法师一定要顶礼。”就告诉我这个原因。

他怎么会好的？他心里没有病只有佛。他不念病，病自然就没有了。天天念佛，他身体健康，就这么一个简单的道理。你得了癌症时，你天天想这个不得了，当然没几天就完了。病上再加病，天天念病，那还得了，没病的人念病也会生病，有病的人念病，病更加重。那是个好榜样。

有病时，不管它、不理它，专念佛，不念病，病就没有了。世间人懂这个道理的很少。就是教你把佛提起来，病布施掉，放下就对了。所以佛法给我们讲的非常有道理，你能信，当下就得好处、就得利益。年岁大了，不要常常想到老，天天念老，他怎么不老？加速度的老化。不要念病、不要念苦，你自然健康快乐。中国俗话讲返老还童，是真的，这不难。懂得佛法，的确不难做到。你要晓得理论，要知道怎样修，非常非常重要。

功夫要从里面做起，从心性时面做起，所以佛法称之为内学。佛法修行从自己心性修起。我们今天修行，说实实在在的，没有抓到要领，不知道从哪里下手。经论读得很多，听得很多，还是照样找不到下手处，这是我们修行不得力的主要因素。我们要问，从什么地方下手，才是真的？给诸位说，从真诚下手，就对了。怎样才是真诚？再说的简单明白一点，从不妄语下手。不妄语就真诚，人不说是非下手，这是真修行。六祖大师在《坛经》上教人“若真修道人，不见世间过”。你天天念佛，天天修行，还天天张家长李家短，是是非非，功夫怎么可能会得力？修一点，那个口业全漏光了。修的没有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。

所以真正修行人，第一个不妄语，第二个不说是非，从这个地方下手，这是讲最初方便，我们的心才清净。外面的是非善恶与我都不相干，我摆在心上干什么？心上、口上都不能有这些东西，求心清净。《无量寿经》经题上就标明了，我们修净土的，修清净心、修平等心、修觉心、觉而不迷。清净平等觉就是三学，就是戒定慧。清净是戒学，就是戒律；平等是定学；觉是慧学。所以戒定慧三学具足，也是三扳依显示修行的三大纲领，我们称为三宝，自性三宝。清净是僧宝，僧宝的意思是六根清净，一尘不染；平等是法宝；觉是佛宝。三宝三学都具足，我们学的是这个，这是佛法，这是正法；违背了这个，都是邪法，不是佛法。所以佛法首先求内心的清净，寂就是清净的意思。

内外法空，你的心才真正清净。虽然一天到晚念这一句佛号，佛号不间断，但是决定不执着。如果你执着，你心里还有一个阿弥陀佛，没空。还有一个阿弥陀佛，念是事念，念得再好，你得的事一心。如果这一句阿弥陀佛也不在意，也不执着，你所说证得的是理一心不乱，那就不一样。

理一心不乱，念不念？念。念而无念，无念而念。这一句佛号不中断，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，有没有念？没念。怎么没念？我心里没有分别、没有执着、就是无念。无念与有念是一桩事。不是说无念就不念了，那就错了。无念，还念个不停；虽念个不停，他真的无念，他没有执着。有执着就有念。我今天念了一万声佛号，我今天念了三万声佛号，有执着，他是念而有念。念得不执着的，是念而无念，无念而念，那是真功夫，那是“内外法空”。

这一桩事说出来了，我们能不能做到，给诸位说，做不到。我们还是老老实实有念，不要学无念，学有念好。我们只要用有念的方法，念到功夫成片，真正能往生极乐世界，见到阿弥陀佛。阿弥陀佛以本愿威神加持我们，把我们一下子就提升到无念。这个境界，见到阿弥陀佛就证到了。所以古人常讲，“但得见弥陀，何愁不开悟”。见到阿弥陀佛就入了这个境界。

此界是旅居。净土是家乡。念佛人要求生净土，首先要建立这一个观念。我们今天在这个世界上，这世界是旅馆，旅馆里面所有一切设施都不是我的，我住两天就走了，要有这样的一个心态。对于这个地方没有丝毫的留恋，没有丝毫的牵挂。在这里玩得很舒服、很自在，过几天就走了。不可以把这个地方当作家，那就错了。家是枷锁，枷锁一上，你就不自在。

修行里有真修、有装模作样的修。外表示现修，里面还是贪嗔痴慢、是非人我，他走的就不自在，就不好看了。为什么出家人不如在家人？在家人发心修行是真修。确实是有一些出家人修行装模作样，给信徒看的，目的在你们恭敬我、供养我。这个目的，将来哪有不堕三涂的道理？他劝你往生西方极乐世界，自己往三途里走。你要问他，他为什么这样做？说老实话，他不信佛法，我给诸位讲真话。

一生中遇到这个法门，不容易。开经偈里讲，“百千万劫难遭遇”。你要遇到净宗法门，不止百千万劫，太难遇到了。遇到其它的法门，你一生未必能超越轮回，你不一定能出得去。说实在话，十之八九出不去。遇到这个法门，只有你认真修行，万修万人去，一个也不会漏掉。你不能去，必定有不能去的原因。刚才讲的，你放不下，你没有真正依教修行。所以过失不在佛，不在经，过失在你自己。你错会了佛的意思、曲解了佛的意思，所以你这一生没有成功。

修行就要像善导大师说的，我们一定要依佛所讲的。菩萨所说的如果与佛讲的不一样，我们都不听，一定要听佛的话。听哪一尊佛的话？我们修净土，一定要听阿弥陀佛的话。其它的佛讲的话与阿弥陀佛不一样，我也不听，这就对了。你往生，才真正有把握、才真正靠得住。诸佛菩萨尚且如此，那么其它人与我们讲这个、讲那个，怎么会动摇？决定不会动摇。你信心清净，决定得生。

聪明人谁愿意找麻烦？找麻烦的都不是聪明人，聪明人找简单的、最容易的，那个人聪明。所以他选择念佛。“都摄六根，净念相继”，念佛的方法就在这两句。

怎样都摄六根？底下一句“净念相继”，净念相继就都摄六根。如何才能做到净念相继？上面讲的“都摄六根”，都摄六根，净念就相继。这两句话多念几遍，好好体会里面的意思，意思无有穷尽。念佛功夫、境界、义趣都在这两句之中。

念佛人要记住，我们修的是清净心。心要到什么时候才能清净？心里面想的东西太多了，念得东西太多了，你怎么净得了。妄念愈多，烦恼愈多，愈可怜。所以，诸位不要认为世间作大官、发大财的了不起，往往那些人是最可怜的人，一天到晚妄念一分钟都止不下来，真苦。你不是他你不晓得。

真正的幸福是身心清净，没有妄想，没有烦恼，充满智慧，对于宇宙人生的真相完全通达明了，这才是真正的幸福。生从哪里来，死往哪进而去，明了不糊涂。世间人糊里糊涂，生不知从哪里来，死了也不知道到哪里去，苦不堪言。所以清净心非常重要。

“念而无念”，我们把这一句境界不要讲的那么高，我们讲的很低，你就放心了，我也可以做到。“念”，是念阿弥陀佛。无念，是没有别的念头。这个大家好懂，我心里只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，其它念头都没有，我这是念而无念，我无杂念。可见，这一句话是可深可浅的，浅而言之，我们人人有分；深的，我们慢慢逐步逐步都能证得。所以记住我这个解释对你就有好处，你就有了下手的地方。

什么是念？这个很重要了。“一心系佛曰念”，这个解释得好。系就是我们今天所讲的心里牵挂，不要牵挂别的，牵挂阿弥陀佛。阿弥陀佛与我最亲近，这个世界哪一个是我们最亲近的？阿弥陀佛，这就对了。你自己的家亲眷属都要劝他阿弥陀佛。告诉他，念阿弥陀佛我们将来才永远生活在一起。不念阿弥陀佛，将来各人走各人的路，永远不会再见面，见面也不认识。

所以一心念佛，除佛之外，什么都不念。我们有能力我劝人念佛，我们自己得到佛法这橛殊胜的利益，得到这样的好处，一定要把这个利益与大家分享。怎么分享？要让他明白，让他发愿也修，就对了。这是真正的分享，最现实的利益。世间人一天到晚求青春常驻、求长生不老，能不能求得到？能求得到，这都是真的。你明白这个道理，知道这个方法，你的愿求的一定成就，一定能满足你的愿。即使用现代科学来解释、来证明，都没有错误。

所以一心系念阿弥陀佛，这是“念”。无念而念，无一切杂念，无一切妄念，专念阿弥陀佛。你认真去念，认真依照经典才识去做，你这一生佛家所讲的事事吉祥如意。我们世间人有这一句话，“岁岁平安，年年如意”，那只是个愿望，谁得到？为什么得不到？他不晓得道理，他不知道方法，虽然有这个愿，求不到。佛法里面有理论、有方法，有求必应，没有一样得不到的。最难的是成佛，连求成佛都能成佛，那么成佛以下的事都是鸡毛蒜皮的小事情，哪有得不到的？所以不老、不病、不死，小事一桩。这样的好处，在从前没听说过，现在明白了，怎么不认真努力修学？

佛家教给我们，断恶修善，积功累德，我们将这么好的方法救自己、救大众，能尽心尽力普遍的去推展、去介绍，劝勉大家都来修学，这是善中之善，善里没有比这个善更大的。积德，没有比这个德更高的。弘扬净宗，把这个法门普遍的介绍给别人，推荐给别人，这是大善大德，我们应当要知道。

藕益大师从教下、从宗门，最后回归到净土，所以他不是泛泛之流，通宗通教，不是一个没有知识、没有学问的人，有学问、有道德、有智慧、有修养，他念佛还会有错误吗？决定不会错的。念佛秘诀在哪里？就是老实。深信力行，丝毫怀疑都没有，一句佛号念到底。

佛云。若人念弥陀佛。是名无上深妙禅。念佛不但是禅，是禅中的深妙禅；念佛不但是定，而且是最高的楞严大定。知道这个事实的人真的不多。如果你真正明白了，念这一句佛号就死心塌地。对于其它任何宗派法门，不会动摇你也不会羡慕，也不会去修学，知道这个法门殊胜，这个念佛法门绝不在你那个法门之下，真正明白，真正认识。

直下念去。誓无改变。决定得生。我发心从念天起，一直念下去，永远不改变，一句佛号念到底，誓无改变，决定得生。得生是生西方极乐世界你决定得生。

要想一切通达，到西方极乐世界去，“但得见弥陀，何愁不开悟”？到了西方极乐世界什么问题都解决了，这些事都记载在《无量寿经》里面。《无量寿经》大家念熟了。不必我说了，全都明白。

『真能念佛。放下身心世界即大布施。』
『不复起贪嗔痴。即大持戒。』
『不计是非人我。即大忍辱。』
『不间断。不夹杂。即大精进。』
『不复妄想驰逐。即大禅定。』
『不为他歧所惑。即大智慧。』



法音流芬（听经录要）

 

 

破迷开悟，离苦得乐，是佛法修学的目标，如果学了很久，还是很苦，还是得不到快乐，这其中一定有问题，修学一定有偏差，还是迷多觉少，还是往迷里钻，近代把佛教变成了宗教，就是最显明的事实。

破迷开悟就是开发各人自己的性德，我们本性里面有无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，样样具足，样样圆满，没有一丝毫欠缺。宗教达不到这个目的，佛法可以达到这个目的，佛法能把遮盖自性的障碍——见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼去掉。

为了恢复自性，佛教我们修学戒定慧三学。戒定破见思烦恼。慧破无明烦恼，不定期与慧也破尘沙烦恼。戒是把错误的想法、看法、做法纠正过来，回过头来，比如杀生违背自性，佛教我们不杀生。回头之后，心就会收敛，会静下来。静下来就是定，就是真心。真心本性是没有妄念的，佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”假使我们能在一切法里面断除妄想执着，那心就清净了，就定了，定是真心，是本性。

学佛下手的最初方便是念经，最好是念《无量寿经》，念熟了，心里常常想佛在经上讲的这些道理。经常想，你就不会打妄想了，佛在经上讲的才识要认真地把它做到，这才叫依教奉行，不是念几遍经给佛听的。

我们早课，家里自己做，“香赞”可以不必要，三称释迦牟尼佛，“开经偈”，接着就念《无量寿经》；如果没有时间，就只念第六品（四十八愿），意思希望我们的志愿跟阿弥陀佛相同，我和阿弥陀佛同心同愿。接着念，“赞佛偈”。大家不在一起，这偈也可以不要。最后念佛号一千声，回向，三皈依。晚课也是一样，经文改为三十二至三十七品。

打坐再好，即使三个月不出定，如果不能消除一切罪业，也不能超越六道轮回。念佛法门功德第一，能消一切业障，还能带业往生。

罪业有没有消除，自己可以知道，贪嗔痴念头断了一分，罪就消了一分。如果贪嗔痴的意念没有减少，还在增长，一定是走错了门路，虽然念佛、诵经、拜佛，还要要堕恶道。

念佛要念到烦恼减轻，智慧增长，这样才有用，才有功德；如果不到这种程度，这样修行就叫白修了。

知道自己的过失就要开悟，可是这样的人不多，因为都只看到别人的毛病，象镜子一样只照外面，自己的一身毛病习气不知道，悟了之后，把习气毛病改过来，就是修行。

忏悔不是把所造的过失，在菩萨面前说一遍，磕几个头，求菩萨饶恕我。菩萨不管这事情，他只是提醒我们，教导我们真正忏悔应该念“阿弥陀佛”，把一句阿弥陀佛念到底，念到心念清净，业障自然就消除了。

我们不晓得自己的过失，要把别人当作一面镜子，如果发现别人的过失，我自己也有就赶紧改掉；看到别人的过失，我自己也有就赶紧改掉；看到别人有好的地方，而自己没有的，就赶紧向他学习。

见到人家在做利益广大群众的善事，要尽心尽力帮助他。随喜的世界各地，也跟那个人所做善事的世界各地一样大。

小乘人所修学的，如四念处等，修净土的人也可以善巧选择地去修学，作为助修，念佛是主修。如果心地清净，能老实念佛，那就不要这些助修了，因为小乘的东西，一句佛号里都有了。

在世风日下的今天，不要建大道场，因为真正修行的人少。道场越大份子越杂，争名压利的人越多，反而造成罪业。真的道场要招收的对象是，他只有一个念头求生净土，一个愿望要见阿弥陀佛。这样的人十个人共修，十个人都可以往生，往生就是十尊佛了，那有多好！所以要紧的是，要看成就怎样！

普贤菩萨是自己念佛求生净土，也把他自己所修学的法门介绍给我们，所谓十大愿王导归极乐，真是《华严经》中精华的精华最精采的一段。

一个人快到命终的时候，是最要紧的关头。不生西方，就要轮回六道。这时必须排队一切障碍。什么是障碍呢？妄念。这时起个妄念就糟了，极乐世界就不能去了。因此，一定要靠平时用功夫，所谓“练兵千日，用兵一朝。”念佛就是练兵，要把整个精神贯注在一句佛号上，把妄想分别执着念掉。

怎样用功夫呢？怎样知道功夫得力不得力，成熟不成熟呢？要在平常能做得了主，见到顺心的事不欢喜、不动心，见到不顺心的事不生气，也不动心。遇到喜怒衷肠乐、七情五欲的种种障碍都能排除，不被环境诱惑，不被环境动摇。这样念佛才算得力，这就叫功夫成片了。果然不被境界所移，一天念个十念就够了。

学问是看破，功夫是放下，放下不是把境界，把事情放下，那是要心上放下，不挂在心上。妨碍是在于心，事我可以照做。心里没有挂碍，事情会做得圆满；如果没有看破，没有放下，心有障碍，往往很多地方想不周到，会把事做错了，做坏了。人有清净心就能看破放下，照见事物清楚明白，处理事情恰到好处。所以不要以为统统放下了，就成为麻木不仁的人了，变成白痴了。相反的，倒是变成一个最有智慧的人了。

为什么要放下呢？为了得大自在嘛，放不下就不得自在。放下之后，一切受用随心所欲，所以能“心想事成”，动一个念头，事情就成就了，临命终时，也可以自在往生了。

心里清楚没有染着。事情可以照做，经商的照样可以经商。在商场上往来什么的，哪是污泥，哪是清水。莲花开在水上面，不染着呀，不着污泥也不着清水。事没有离开，仍旧照做呀，这叫功夫成就了。所以无论做哪一行都没有关系，都没有防碍，这是修心，这一句佛号叫我们的心身清净，这样才有能力。
早晚课的目标是求与阿弥陀佛同愿同心同解同行，那怎么不生西方呢？早课是提醒我们，今天这一天起心动念、言语造作不要忘记佛的教训，一定要去做，不能违背。晚课是反省，作晚课的时候打开经本念一遍，佛讲的那些善事，我有没有去做？那些恶事，我有没有去断。这样认真地反省改过，才是真正的晚课；如果照样打妄想，照样起贪嗔痴，这有什么用呢？不但没用，反而有罪，因为你在骗佛菩萨。

我们读经是修觉正净，是修戒定慧。研究探讨是断疑生信。生信以后，才能够帮助别人，把这个经典介绍推荐给别人，我得的好处，希望大家都能得到，得到的人越多越好。佛号是很重要，一句阿弥陀佛，在一切时，在一切处，一切环境，顺境也好，逆境也好，我心里面的佛号不断。念佛秘诀就是不怀疑、不间断、不夹杂，不可以一面念佛，一面又想到别的事情上去了。

学佛最重要的目的，是希望得到真实利益，学一天能在一天中离苦得乐，学一年能在一年中离苦得乐。问题是你是不是在学，是不是按佛的教导去学。下面提出的深信因果、遵守戒律、一门深入、放下一切，这四件事如果能一一去学，忠实去做，一定能达到目的。

不深信因果，就不能从佛法中获得利益，有些人虽拿着念佛珠摇来摆去，但自私自利，把假我看得很重，专为自己打算，见了利，跑得比谁都快，有了苦，飞得比谁都早。这样，他能得到佛法的利益吗？他為什么这样做？因为不深信因果。

学佛的人应遵守自己该守的戒律；如果不遵守，不遵守会出交通事故。戒律是精进铠，如要勇猛精进，脱离生死苦海，戒律就象铠甲，能防护不受外来伤害。

学佛最大的通病，就是不肯一门深入，结果学了一大堆，一样也没有学成，佛说的法多是因病用药，实在是平等，没有高下，要是了义教，契合本人的根基，一门深入，好好修持，就绝对可以成就。

你要想时间不浪费，就要一门深入，不要把自己搞得太忙太杂；否则就根本没有时间可以正式修持。古德说：“多学广闻无利益，汝应一意专心修，修持精粹心要法。”因为精粹心要法临死时管用。行为愈简单愈好，事情越少越好。否则，虽然有一点时间修持，但在精疲力竭之余，念上几声佛，也难以得力。

要想修学佛法，必须能放下，若是放不下，连入门都不可能，怎样得到真实利益？比如一方面念佛，一方面还想其它事情，这样念不专精，能上路吗？当办公的时候集中全力办公，（不认真做也有因果），下班以后，把办公室的事情放下，一概不想，高度集中精力修持。过去事已消失，不要回头再想，未来事还没到来，不要做白日梦，最要紧的是把握住现在，现在才是最真实的，放不下，是因为对世法贪念太深，要知这些都是不永久的，都是无常的。

外道，绝对不是除了佛法之外的才叫外道。佛法讲外道不是指外面，是说那些心外求法的，就叫做外道。我们虽然学了佛了，如果不能从心性里面去求，而是向心外去求，还是外道。这叫门里外，佛门里面的外道。所以我们自己要反省，是不是心外求佛，不求自己的清净心。

心缘是心的攀缘。要离开一切攀缘，要把心和想分离开来，我们的心不要被境界所转；这就是离心缘相。心清净的人，外面的境界可随他自己转；心不清净的人，心受外面的影响，会被境界所转。我们会不会被境界转呢？只要去觉察，当别人骂我的时候，我生不生气？如果生气了，就被境界所转；遇到赞叹我几句，我就欢喜了，也被境界转了。凡夫是心被境转，苦不堪言，菩萨是境随心转，得大自在，这是修行的功夫。

读诵大乘经典，依教修行，成就快速；但必须选定一部经，认真修持，一门深入，秘诀就在此地。不要贪多，不要贪新鲜，更不要求感应，求神通。如果这样，麻烦就大了，很容易着魔。

佛不以神通作佛事，因为这样会使佛、魔难以分辨。菩萨住世，决不露身份，不得已透露了，就要走，不再世间停留。自己夸说有神通，自己宣扬是佛菩萨再来，说了而又不走，那些人都是假的。邪师说法如恒法沙，无论出家在家都要谨防。

大有真正发心为佛教，就不要为自己，而应该为一切众生，不要想自己。佛法里面讲善恶，善恶最简单的标准：一个念头起来想自己，这是恶。为什么自利是恶呢？因为佛法的目的是破我执。法执，破了我执，你才能证到正觉，以至无上正等正觉。念念都为自己着想，我执天天在增长，破不掉呀，所以佛教我们起心动念要想别人，不要为自己着想。念念都为别人，那么，你不想去破我执，我执自然没有了，这个方法妙呀，妙极了！最后破了法执，是法身菩萨了。由此可知，佛法自始至终都是为了破执着罢了。

我们要是真正觉悟了，就知道这个世界一切都是假的，《金刚经》上说：“凡所有相皆是虚妄”，没有一样是真实的。又说：“一切有为法，如梦幻泡影”。有为法就是有生有灭的法。世界上哪一法没有生灭人有生老病死，念头起灭不停，物有成住坏空，只有虚空没有生灭我们把它认识清楚了，那就是看破，自然对它不留恋了，不牵挂了，再不会把它放在心上了。

我有妻子儿女，有很多事业，怎么办？做戏呀，逢场作戏。唱戏的在前台做戏，到后台就没事了，扮演得很象很逼真，但心里清楚，我是在做戏，所有一切统统与我不相关，那么怎么会不清净呢？在唱戏的时候，该笑的要笑该哭的要哭，该拍桌子的时候要拍桌子，是不是自己主里的？不是，那只是照剧本上写的，在表演给观众看啊，全是假的。能这样过日子就和诸佛菩萨没有两样了，那怎么不自在快乐呢？

有人学佛很执着，以为佛的样子不一样，将来来接引的，倒底是哪一尊佛呢？其实今天的佛像是人造的，没有办法照阿弥陀佛一模一样。只要老实念这一句阿弥陀佛，想阿弥陀佛，临终一定蒙佛接引，妖魔鬼怪决定不敢冒充本尊。如果释迦牟尼佛，或者药师佛来接引你，那是妖魔鬼怪或许怀疑，临终会不会错认阿弥陀佛，十方诸佛保佑你，决不会错的。念佛人不要害怕，不要忧虑，不要胡思乱想。天天胡思乱想，西方净土就去不了了。

“一经通，一切经通”。学得很多很多，恐怕一生一部经也通不了。为什么不把精力集中起来，学一样呢？

贪睡会精神提不起来，五根作用衰退。凡夫不能没有睡眠，但睡眠要好，时间要短，大概六个小时就够了。“人逢喜事精神爽”，遇到高兴的事，会把睡眠都忘了。修行念佛得到满意，也会把睡眠减少。不要认为：“我睡眠不够啊！”你有了这个念头，你的睡眠会不够，身体会不好，因为一切法从心想生。天天在想老念老，一定会老；一天一天在想死念死，他非死不可。心里为什么不想健康、清净呢？念佛功夫用的如法，用的得力，就越念越喜欢，越念精神越振作起来。（举许丘用为例）

佛教导我们不要后悔，后悔一次，实际上，业又造了一次。我们要想消罪业，自己把罪业又造了一次。我们要想消罪业，自己把罪业又想一遍，想一遍是意业在造，又多造一遍。心里七上八下，这个也后悔，那个也后悔，你的心怎么能得清净？一切消除不了的业障，只有阿弥陀佛可以真正消除。

疑的害处最大的，就是对佛菩萨的教训怀疑，这是障碍智慧。

学佛要选择正法。这一生成败关键所在，就看你法门选择得恰当不恰当。现在法门庞杂，传法都要钱，三皈五十元，五戒一百元，颠倒了，破了财也消不了灾。

昏沉的时候，选择拜佛或绕佛。妄念多时，要把心中的一切事情放下，专注在佛号上。

钟金德居士年近九十，弃禅弃密，一心念佛，每天散步，走一步，念一声佛，一天走三万步，念三万声佛。身体健康，红光满面，声音宏亮。

学佛最初得到的利益是法喜，觉得轻安自在。平常我们烦恼很重，身体就很重。功夫一得力，身体轻了，烦恼少了，智慧增长了。身体轻了，走路都不累了。但是得了这个境界，不要生欢喜心，不要生我慢心，这是要特别注意的。

念佛三昧是诸三昧中王。要得到念佛三昧，应放下万缘，提起正念，正念就是念佛。把你心里的一切分别、一切执着、一切忧虑、一切牵挂，统统放下。这个念佛三昧，对你就不难了，换句话说，你就容易得念佛三昧了。

读诵大乘，在我们初学，是相当重要的科目。我们自己一身的毛病，自己不知道，读了佛经，这才发现自己对这桩事看错了，那个事也想错了。所以读经能开悟，悟到了自己一身的错误，一悟决不是见鬼见神。见鬼见神就坏了，就完了，就没有救了。

一句佛号不但能除五盖，同时也破无明。专心念佛的时候，五种盖障都不会现前，一句佛号清清楚楚、明明白白，就拔断无明。所以名号功德不可思议。

清净心最有营养，阿弥陀佛最补，能使人健康、长寿、不老、不病。身心清净，怎么会衰老？怎么会有病呢？老实念佛，就是天天在进补，时时刻刻在进补，可惜人们摆在面前不知道。

善要修得很自然，随分随力，不要勉强，不要去化缘，钱多多做，钱少少做，没有钱不做，到处问人要钱，这是在干傻事，世间真正幸福的人，是没有钱的人，只要有饭吃，有房子住就可以了，那就很自在嘛，放下就与道相应。不放下也不行，到时候一定要放，经上说，“命终弃捐”，到这个时候就没有办法不放下了。

“憎”是憎恨，“嫉”是嫉妒。这两个字是大烦恼，是饿鬼地狱的业因，如果这些烦恼现前，嗔恚心也就现前了。心里不高兴了，自己要觉悟，要息怒，这是我的业障现前，罪业现前。这是要特别警觉的，这就是在造三恶道的因，这个不得了啊。一觉悟马上要念佛，把这个心念清净，把这个念头念掉，这样就叫消业障，这个就叫真正忏悔。去拜梁皇忏、水忏或搞其它什么的，都消除不了业障，因为心不清净，心清净业障就消除了。

智慧是从法布施来的，所以要修法布施，普遍地宣传佛法，印送经书。健康长寿是从修无畏布施来的，如果有人夜行怕鬼，就应当送他到家，使他没有畏惧。财富是从财布施来的，所以要捐献财物挤贫扶困，出钱印书、录佛法音带，弘扬佛法，度化众行。

三种布施，一桩事情就可以做圆满了，什么事情呢？印经书。出钱去印书是财布施，印了经书送人，是法布施，大家读了经书，这是无畏布施。我们要努力修善行布施，但决不贪图这一世间的享受。如果贪图世间的享受，这一生就出不了三界，所以这个地方要修忍辱，要忍得过这一生短短数十年的寒暑，要咬紧牙根把它忍过去，决不享受。自己有福不要享，让给别人去享。唯一的目标就是见阿弥陀佛，往生极乐世界。

十方一切诸佛都有一个教区，有比娑婆世界大的，也有较小的。唯独阿弥陀佛的教区是尽虚空遍法界，换句话说，无量无边诸佛刹土都是阿弥陀佛的教区。世尊赞叹阿弥陀佛为光中极尊，佛中之王，十方诸佛也同样赞叹。度众生成佛道第一个法门，就是净土法门。用其他法门，所成就的只是阿罗汉、辟支佛、菩萨罢了，成就究竟圆满的果位，一定要求生西方。

“不可思议功德”，什么叫功呢？执持名号。带业往生，这个是功，一往生极乐世界就不退成佛，这个是德（德跟得是一样的）。当然啦，最重要的是功，功是修因嘛，你能修因才能得往生不退的果啊。

我们修行，决不是从这一生开始，你有缘份在这个道场坐一个半点钟，你在过去生中已经在无数诸佛处种了善根，你才就在此地坐一个半钟头。所以修行难，真难，要多生多劫修的呀，知道难，你才会选择最快捷、最容易的念佛法门。这个法门怎么会容易呢？说老实话，绝对不是在于法门，而是佛的加持。你对阿弥陀佛有信心，是阿弥陀佛加持你。你能念到一心不乱是你自己的能力吗？不是的，是佛力加持。临命终时，预知时至，也是阿弥陀佛神力的加持，乃至于我在此地演讲，你们听了欢喜，也是佛的神力加持。如果不是佛力加持，我说不出来啊。你们听了生欢喜心，也是佛力加持啊。只要你念得有几分相应，佛力就能加得上。所以这个法门实实在在不可思议。

学佛的人讲相应，有人以为见神见鬼，见到奇奇怪怪的样子叫相应。那是弄错了，搞出妖魔鬼怪来了。什么叫相应呢？我的想法，我的做法，跟经上讲的一样，这叫相应。例如经上叫我们孝顺父母，奉事师长，我们真的做到了，这叫相应。我们自己的思想、行为、见解，佛教怎么做，我们就怎样做，这叫相应。

要把《无量寿经》作为我们的皈依处，当作我们的一生思想行为的标准，与经上不相应的，统统把它修正过来。与经上讲的相应的，欢欢喜喜努力去做，这才叫“皈依法”。

一切供养中，法供养，最为殊胜。法供养有七种，依教修行供养是第一，依教修行供养，自己才有真实的成就，自己才有能力再帮助别人学佛，如赠经书或录音带，这是代佛弘扬是上供诸佛；众生得到利益，是下化众生。

求往生，必须“至心愿生彼国”。“至心”是真心真诚到了极处了，没一丝毫怀疑，没有一丝毫犹豫，心中只有一个愿望——往生西方极乐世界，除此之外，所有一切牵挂，统统都舍掉了。这也就是藕益大师所说的，发菩提心。

“舍家弃欲，而作沙门”。作沙门并不是非出家不可。身出家了，心还在家。没有用处。佛法不着重形式。出家的家不是指有形的家，是指三界之家、烦恼之家、情欲之家。欲就是家啊，你要把这个东西舍掉。“沙门”译成中文是勤息，勤修戒定慧，息灭念嗔痴。你想想，这是出家还是在家？出家在家都可以做到的嘛。只要你真正想息灭贪嗔痴，勤修戒定慧，那你就是沙门。可见这个沙门不是形式上的出家，而是心理上真正的出家。有的出家人身出了家，心没有出，还是搞名闻利养，钱多了，买房子，买地皮，他不就有家了？这叫身出心不出。在家真正修行的，身是在家，居士的身份，可是心已出家了，把情欲舍弃了，真正是沙门了，这叫心出身不出。还有身心俱出的，象近代印光、虚云等老和尚，这个很难得。最后一种是身心俱不出的，他们是已经不补偿费了，也在诵经，也在念佛，也在拜佛，但对名闻利养、五欲六尘，还是念图享受。这种人是身心都没有出家，与道不相应嘛。所以要懂得出家有四种出家。

修净土法门的方法，一定要专，决定不要掺杂，有人为了要消业障去拜药师佛，为了要消灾免难拜观世音菩萨，好象每一个佛菩萨都有一个职务，都管一种事情。其实，只要一向专念阿弥陀佛，决定有感应，你找众多佛菩萨，找多了，多了就不灵了，一定要专。

净土法门的功夫就在佛号上。为什么教你念一卷经呢？因为我们的心杂乱，一篇经念下来，心就定了。定心念佛才起作用，才相应。所以念经是休息。如梦心地清净经不念也可以。这叫做一向专念阿弥陀佛。

“修诸功德”就是断恶修善，凡是利益众生的事，我们都应当做。最大的利益就是把念佛法门介绍给众生，这是对众生，一切第一当中，最大的利益。
印光法师一生修诸功德，就是印经布施一桩事情，不象人家又印经呀，又救济呀，又放生呀，搞好多好多名堂。不知道印经流通真正是第一功德，因为人们看了佛书，学了佛了，心就慈悲了，自然就不会杀生了，看到人家有困难自然就去帮助了。所以只要印送佛书这一条做圆满了，就样样都具足了。

往生的人是活着到极乐世界去的，他见到佛菩萨来迎接，会告诉家里人：“阿弥陀佛来接我了，我跟他走了。”这是没有死，死了还会讲话吗？所以这个法门叫做一生成就的法门。

劝人听经（包括看佛教书籍，听讲经录音），是学佛人的助行，叫做“积集善根”。用这善根回向，与佛本愿想应。通常我们念回向偈：“上报四重恩，下济三途苦”。没有具体去做，口头念念是没有用处的，你要做到呀！

出家，特别注重在心出，不注重在身出，心真的超出了五欲六尘，也就是不再留恋世间的五欲六尘，这是整个放得下了。真放下了，这个叫出家。世念能放下，小功德都变成大功德为什么呢？心清净，不在功德大小，而是在心量大小上了，因为佛法讲的是心法。

“发菩提心，一向专念”。发菩提心就是发心求生净土。一向专念，着重在“一”，着重在“专”，决定不能杂修。现在环境不好，比不上古时候，道场太多了，交通太方便了，你就会乱跑，到处赶场子。每一个道场、每一个法师讲的都不一样，跑多了，你的头脑就复杂了、杂乱了。杂乱就不一专了。杂修乱修不容易成就。

一定要专，依一部经，把经里所讲的道理。搞得通达明了；教给我们的方法、教训，要把它做到，不是念了就算了，这叫依教修行。心里面才有念头，赶快把它换成阿弥陀佛，不管这个念头是善是恶，有念就错了，就要换成阿弥陀佛。

为佛开光，是世人搞颠倒了。只有佛菩萨可以给我们开光呀，因为见到佛菩萨像，我们自己的心里就生光明了，心里锃锃亮，智慧开发出来了。

下辈往生的，业障很重，学佛行善会有很多障碍，应该要懂得善巧方便，不要搞得家庭不和。要使家庭和睦，又不妨碍自己学佛。佛法是心地法，是要在心地上做功夫，不需要在外面露痕迹。心里还要有欢喜心，不要有忧虑烦恼。障碍挡着的时候，还是能生欢喜心，能随缘，不攀缘。天主教堂我也可以去他们祷告，劝上帝念佛求生极乐。功夫正正得力，顺境逆境都生欢喜，障碍是你自己不会修啊。

“乃至十念”，这里不是指临终十念，而是指平常做功课的十念法，象智者大师他是天台宗的祖师，要领那么多众，天天讲经说法，哪有时间念佛？只要一生当中十念法不缺，也符合一向专念。阿弥陀佛四十八愿里，就有十念必生这样一个愿。

念佛人在临命终时，预知时至，清清楚楚，这是佛力加持，靠我们自己的力量来修，不容易修得到。那我们怎么得到呢？念佛的功德。你念得勤，念得多，佛力加持，使你在临命终时心不颠倒，清清楚楚、明明白白，如入禅定。所以这一句佛号不可思议，我们凡夫自心也不可思议。

要得到平等心，最好是念佛。念佛是要求得一心，一心就平等，二就不平等。不但念佛随时要用平等心，要用一心，没有第二念，就是我们的生活，我们处世待人接物，统统要用平等心。

能不能断疑，是我们修行成败的关键。念佛的人很多，为什么不能往生，不能成就？因为他有疑，不是疑这，就是疑那，都是以凡夫的情见去猜测。断疑要有决心，要有坚决的信念。疑象网一样，进入到里面，就很难出来，必须要把它斩断。

要知自己修行的功夫得力不得力，只要检查自己头脑清净不清净，妄想执着有没有减少就是了，修行假使得力、有功德，妄念分别执着就一定减少，心逐渐恢复到平常，得到清净。清净心起作用就是方便智，方便智是无所不知的。
我们修行要用在准确的标准、目的上，要求智求觉，修德修心，最重要的是经上所说的“忍辱如地”。大地没有一样它不能忍，把最好的香水倒在大地上，它受了；最脏的大便，它也受了，它平等地受了。忍辱是成德，如果你不能忍，你所修的这些德，随时会失掉。

用智慧的火可以把烦恼都灭尽了。人为什么有烦恼？没有重大成就嘛，有智慧的人没有烦恼，有烦恼的人没有智慧，这是一定的道理。所以要想真正断烦恼，就必须开智慧，靠定力没有用。定力如石头压草，烦恼压在这个地方没有断根，压久了会爆炸，还会有麻烦。

经上说，“不着如风，无诸障碍”。“不着”就是不执着，世出世间法，一切法都不执着。不执着就得大自在，心里面所有一切见思烦恼统统解开了。凡夫心里常有解不开的结，所谓“心有千千结”。结在那里呢？你能不能把它拿出来，请别人给你解一解呢？所有一切千千结从哪里来的？执着来的啊。你不执着就没有了，就没有障碍。

发心弘法利生，在家出家是一样的，如果瞧不起在家菩萨，佛教注定是要灭亡的。释迦牟尼佛在世的同时，还有一位在家佛维摩居士，舍得弗和目键连对他和对世尊一样地恭敬，佛教本来是佛陀的教育，教育里面老师第一大。老师有在家的出家的、男女老少、各行各业统统都有。对老师要有诚敬，没有诚敬得不到东西。佛门常说，一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。

在家人不应看轻自己，要讲经说法弘法利生，荷担如来家业。我们学佛要重法不重人，并不着重在家出家，着重在他的修学是不是认真，是不是到家。

弘法利生第一个条件是心要正，心要直，正直就是真诚。用虚妄心来说法，那个法也是虚妄的。如来的经论是从真心里流露出来的；如果说法的人，他的心也是真诚的，那末展开这个经本来讲经说法，也是从心性里流露的语言，就能够跟佛经相应了。这时候所说的法，是佛的法呢？还是说法人的法呢？这个里头的界线就分不清了。因为他相应，融合为一体了。如果自己的心不诚，展开经典，这经典就变质了，马上变成世间法了，变成邪知邪见了，不但不能度众生，反而会贻误众生。

教化众生能以身作则，能自己做到，这样，你所讲的，大概是真的，不是假的，不是骗人的。

建一个讲堂，建一个寺院，是建道场。建一个法会也是建道场，甚至最小的规模，在家庭中讲一部经也是建道场。道场不管大小久暂，主要是要有佛法。如果一座堂堂正正、庄严的寺院，里面没有讲经说法，没有佛教经论赠送流通，那就不能算是真正的道场。

真正想念因果报应，想念这一生就可以到极乐世界去，对于眼前世间事就不要忧虑了，在这个世间住天算一天，不须要作任何打算了，不要去打妄想了，古人说：“栖心净土，游戏人间，”这样生活就自在了啊！

因缘的结构很复杂，简单地说，贫穷是因为吝财不肯布施，孤独是因为不孝父母、不敬尊长，不愿帮助老年人。如果不想遭受他们那样的苦难，自己就应该马上想想，他们以前所种的因，我们现在要赶快修因啊。

世间人民最大的贪求，第一是财，第二是命。我把寿命放在第二，财富放在第一，因为很多人是要钱不要命的。他们不知道财富是前生所修来的。财怎么发的呢？是不是你有智慧你有才能，你会动脑筋？不是的。比你聪明的人，比你会动脑筋的人多的是，为什么他没有发财呢？你今天用不择手段发的财，还是你命里有的，所以说：“一饮一啄莫非前定”“君子乐得为君子，小人冤枉为小人”。

今生的报应是华报，来生还将有取应，那叫果报，果报比华报更严重。报应的好坏，不在于社会上有地位、有财富，这是外表的好，没有用处，要紧的是精神生活。精神生活能够恬然安定，就是在贫穷中还是快快乐乐。心里面忧虑少，烦恼少，你将来的果报一定好，假使不生西方，也不会堕落三途。

净土宗讲的带业往生，那带的是旧业，是没有闻到佛法之前，不知不觉造的业。如果已经统统搞明白了，以为多造些罪业没有关系，反正可以带去，这就错了，那是带不去的。所以一定要从今天起改过自新，痛改前非，不是真正回心转意，即使念佛，也不能往生。

为什么要修礼敬呢？佛与众生的差别是佛的自性已经开发，智慧德能完全显露，而我们的自性大门是关着的，宝藏在里面取不出来。那么，要怎样把我们的智慧德能的宝藏之门打开呢？就是用這個礼敬，礼敬是一反钥匙。恭敬不是对别人有好处，而是对自己有好处，是要把自己的本性功德宝藏的门打开啊。恭敬对自己的关系太密切了，对人倒没有什么关系。因为恭敬他，他不会破迷开悟，他的宝藏之门你打不开，而你自己打开了。这个道理要晓得。

“观经行道”，就是要把经典的理论、教诫完全变成了自己实际的生活。我们学佛，今天讲的是一套，而在自己日常生活中，所想的、所看的、所做的，又是一套，这就不相应，这就不行，这是没有修持的功夫。修持一定要把经典变成生活；变成实际的生活以后，就没有厌倦，没有厌烦，真正得到法喜了。

我们看不懂经，是因为我们不会念佛。我们是口念，心没有念，口虽念，心还是在打妄想，对佛号很疑惑，还怀疑。如果念得得法，就跟随佛所说的有几分相应了。怎样念才算相应呢？用清净心念，用真诚心念，用恭敬心念。真诚心就不是妄想心，清心就不是污染心，恭敬心就不是懈慢心。这样念就有感应。念久了，经典自然通达了。因为所有一切佛说的经典都是从佛的清净心中流露出来的。你的心清净了，跟佛心一样，佛心里所有的东西，跟你自己心里有的，没有两样啊，这不是自然通达了？今天因为我们的心跟佛一样，所以佛心里流露出来的东西（经典），我们不懂啊。

心里清净，你的志愿才定了，稳定了，坚定了，不会再被外面境界动摇了，换句话说，外面境界能够动摇得了的，一定心里有贪心；如果心清净，没有贪念，谁能动摇得了你的心呢？內有烦恼（贪嗔痴），外面的魔才有方便，才能够惹你呢。内心清净，那魔王即使有通天本事，对你也无可奈何了。

帮助人生要帮助他超越三界，得生净土究竟圆满，得大自在。如果只帮助他这一世，来生还要搞六道轮回，他是不能得到真正的利益的。

我们念阿弥陀佛的四十八愿，不是只知道弥陀大愿的内容就算了，而是阿弥陀佛是在因地发的愿，自己也发同样的愿，把四十八愿变成我们自己发的本愿，那我们真的跟阿弥陀佛是同心同德同愿，这怎么能不往生呢？

往生极乐世界并不难，就是被人情等事所障碍，把你牵住，去不了了。必须捐弃情爱，以及在社会上想做这个想做那个等等的愿望；而且要紧的是在心上舍，不是在事上舍，不必离开事情，一切不管，逃避现实。

修行是修正错误的行为。行为可归纳成身口意三大类。我们的行为究竟错在哪里呢？自己还不知道，这叫迷。错误知道了，这叫觉悟。修行要在起心动念、语言造作上用功、不是读经、敲木鱼念佛、拜忏。那是做个样子给人看，引诱人们入佛门的。

世人所争的是不急之务，不要紧的事。了生死，出轮回才是最要紧的、最大的一桩事情，其他一切事物都是小事。看清楚了，就能放下提起了。放下什么？不要紧的事。提起什么？念佛求往生。

要想得到往生极乐世界的果报，必须种往生的因。那因是怎么造的呢？很简单，真信切愿老实念佛。这一天大部分的时间都是信愿持名，那往生就有把握了。

我们遇到逆缘要多想想，追究它的根源。那根源就是自己过去所造的恶业。既然是自己造的，那自然心就平下了，烦恼就不会发作了。

学佛要忍辱，要包容，要能够饶恕别人、原谅别人，对于有些事情不必认真计较。碰到跟人有争执的事情，你要当他是菩萨，因为没有他，你忍辱波罗密从什么地方去修呢？他真是你修忍辱波罗密的大善知识呢，对他起恭敬心都来不及，怎可以用嗔恚心对待他呢？如果能把念头这样一转，嗔恚的念头就没有了；不但没有，反而法喜充满了。

我们周围每天都有生的、都有死的、都有病的。释迦牟尼佛到外面去游览，看到人们的生老病死，他就觉悟了。我们有没有留意这些事情呢？有没有感触呢？看到别人死，要想到自己慢慢就接近了，看到别人病了，看到别人老，想到我统统要受的。这样对一过一人生，自然就淡薄了。与道就慢慢接近了。

福寿是自己造，自己修的，鬼神没有权力来压，也没有权力给予你。一念善，寿命会增长，福报会增大；一念恶，凶灾的机会就多，寿命就短促，都是一念善恶在变化，鬼神不过是掌管这个事罢了。六道轮回也是这个道理，是自己感应而去的，不是有什么人在主宰。你是什么样的心态，就自自然然得到什么样的感应。

爱欲是业障，业障有没有消除，只要问自己对财色名食睡的贪爱是不是淡了些。淡了一些，业障就少了一些。业障不消除，临命终时想往生，这业障在作崇，在刁难，来阻碍，你就去不了。所以真的要想成就，必须把爱欲拔除。

要度众生去接触大众，自己的心必须安住在阿弥陀佛上。一句佛号功夫得力，妄想、分别、执着都不生，这个时候可以在六道里面帮助苦难的众生，而自己没有障碍，不会受影响了。

你在这里积累善本，拼命苦干只几十年，光阴很短，而换来的是“后生无量寿国，快乐无极，永拔生死之本”。这个值得啦。生意人常说“一本万利”，这可不只是万倍呢。你要是不在这上面努力精进，世间任何快乐都不是究竟，而且还是将来的苦本呢。世间人迷惑颠倒，把苦当作乐，把短暂看作永恒，这是大错特错。

一个人不能深信因果，学佛没有用处，学了也得不到利益，因为佛法是建立在因果的基础上的。懂得了因果，就会修善积德，这样，对于今生和来生都有决定性的好处。

“万般将不去，唯有业随身。”你一生所造的善恶业会跟着你走的，这世间的一切功名、富贵、财物，你是一样都带不去的。真正觉悟的人，他晓得，带得走的要好好的修它，带不走的不必留恋。

我们的一举一动，起心动念，就象电脑里统统有记录的档案存在，不是天地鬼神去记的，但天地鬼神有办法看到我们的档案。我们档案里头全都有啊。佛给我们讲，我们起心动念、一切行动都在阿赖耶识上打了烙印。阿赖耶识就是档案库，不但这一生的，就是过去的生生世世的事情都在那里头呢。通常所说，阎罗王有生死簿，阴曹地府有业镜台，就是这个道理，都不是虚妄的。

一切众罪里面最重之罪，无过于杀生。对于修道来说，最大的障碍，无过于淫欲。所以这两大严重的障碍，佛在戒经里，无论是在家戒或是出家戒，第一条都是不杀生。杀生会招来怨怨相报，一世比一世严重，非常可怕。要修超越世间的出世法，那就得把淫戒放在第一，淫欲不断不能超越三界。但是净土法门有特殊的方便，可以带业往生，只要把它伏住，即使不断，也能往生成佛。

在造作恶业的时候，口业最容易造。身业呢，须要各种缘，各各条件条件不具备，就不容易造成。口业最容易造，妄言、绮语、两舌、恶口，有意无意都在那里造，自己还不知道在造这些罪啊。所以古人教给我们：“少说一句话，多念一句佛。”这个很有道理。我们要尽可能地多念佛，少说话，来避免口过。念佛是真实的善念，用这个方法来杜绝口业。

破坏佛法是破坏优良的教育，真是愚痴到了极处，那罪业比杀盗淫妄不知道要重多少。杀人只不过是断人的生命，杀一千人，欠一千人的命，杀一万人，欠一万人的命，你把佛法至善的教育破坏了，这是极端恶劣的罪，等于说是把整个社会大众的善根拔除了，大家不知道修善了，这还了得！

每个人一生的命运、相貌和整个体质都会变。晚年是靠这一生所修的。四十岁以前的命运与前生的关系比较密切，换句话说，四十年前的享受是决定于前生所修的。四十年以后的，就牵涉到这一生所修的了。所以虽然前生所修的福不多，这一生生活很苦，遭遇不太满意，如果能够努力修善，到了晚年，会统统都改过来的，容貌体质都会改变，晚年有福，这叫真正幸福。

善与恶的标准是：凡是对人有利益的都是善；凡是对自己有利益，而不利于他人的都是恶。利益别人，不利于自己的也是善；利益自己也能利益别人，当然是更好。佛法讲利益，要看长远的效益，如果眼前有利，将来不利的，这不是善；眼前不利，将来有大利的，这是善。

生死不是指一个人的出生和死亡、出生和死亡是在的阶段，你能明显地看到。其实，一个人的身体是刹那生灭，刹那在生死。现在科学发达了，能看出人的身体是细胞组成的，这细胞在刹那新陈代谢，一会儿生，一会儿灭。我们走进这个讲堂，跟离开这个讲堂，这个身体消灭的细胞不知道有多少，新生的又有多少啊，所以这生生灭的现象是刹那在进行永远不停止，这就是“生死不休”。

诵经不能往生，要修行呢。念熟《无量寿经》之后，要依照经里佛所教育我们的话去处世待人接物，换句话说，就是要照佛所讲的，在日常生活中应用，把我们的生活范围纳入佛法之中，我们起心动念要想到佛经上教给我们的，这个事情能不能做。佛教我们要做的，我们认真努力去做；佛教我们不能做的，我们连这个念头都不能生，这样才叫修行，这样才能往生。

“一心制意”。意就是不好的念头。我们要在这里下功夫，把恶念控制住、克制住、制伏住。恶念会自动起来的，因为恶的习气太深了，你一定要知道警觉。这是轮回的根本，是大患。要想到恶道苦，轮回的恐怖。恶念才起来，就念阿弥陀佛。一句阿弥陀佛把它带过去了把它马上换掉了。还可以想阿弥陀佛的功德、阿弥陀佛的庄严、佛在经里所讲的教训，以及西方极乐世界的殊胜。这样想着想着，把其他一切的妄想都断掉。这样，功夫用到得力，这才是永明禅师讲的“有净土”。你心里真的有净土了。所以首先要“一心制意”，把妄想调伏住。

念佛人也有各种的果报，甚至还有随地狱。因为念佛人如果起贪欲心，造五恶，这一句佛号是没有办法帮助他不堕地狱的，他照样要得报。真正念佛人要把阿弥陀佛的本愿功德用一句佛号，把它变成自己的本愿功德。阿弥陀佛存的是什么心，我的心要跟他一样，阿弥陀佛发的是什么愿，我的愿要跟他一样；阿弥陀佛是什么行持，我的行持也要跟他一样。这样就对了。

与人往来，不要太认真，不要太执着，不要太计较，受一点小委屈算了，怨家到此为止了，决定不能存报复之心。别人对我有误会，也不要急于辩明，让时间慢慢来证明，不一定要争执，努力修善就好了，心善行善三宝会加持，护法神会保佑啊。只求身心安定，生活呢，清苦一点好，把多余的帮助别人，这是真正的修福啊。

在命终时所见的家亲眷属都不是真的，看样子是真的，其实是冤家债主来诱惑他的，如果现冤家债主的形象，他不会跟他走啊。跟他去了之后，就要算帐了，麻烦就大了。冤家债主，邪鬼邪神也变现菩萨来引诱他，所以念佛人一定要西方三圣来圣接引才可以去，就是释迦牟尼佛来接引，也不能跟他去。

大乘菩萨修学的纲领是六度，六度是万德之本。小乘的德本是戒定慧三学。以净宗来说，这是执持名号。名号功德不可思议，这是万德之本。但是名号一定要相应；如果不相应，光是嘴皮念着，心与口不相应，这就不行。怎么叫相应呢？这一句佛号一定要唤醒自己，使自己的心念同佛，戒行也同佛，这名号功德就完全显露无遗了，这才是万德之本。

执持名号有两种人相应：一种是对经典非常熟悉，这一句佛号就把经里的义理教训统统都放进去了，自己起心动念决定不敢违背教训。第二种人呢，虽然对于经教不熟，甚至没有读过，也没有听过，但是他能老实地持名，在日常生活当中佛号不中断，能破一切妄想执着，使妄念不生。

我们要把自己得到的佛法好处，介绍给远亲近邻，一直扩展到全世界，社会才会祥和，世界才有和平，这是真正的“上报四重恩，下济三途苦”。否则的话，每天念回向偈，口里是念了，没有去做啊。偈子念了，要兑现的，不能空口说白话的，要认真去做，去影响别人。

不但我们自己要修行，还要把佛法推荐给别人；不仅仅是言说，而且要有身教，我们自己给他做一样榜样。这样，你把佛法介绍给别人，他才会有信心。如果我们说佛法怎么好，怎么好，自己没有做到，那别人听了，未必会相信，必须自己做到再去帮助别人，启发信心，这就对了。

一切众生跟自己是一体，竖穷三际（过去、现在、未来），横遍十方，整个宇宙是自己，所反慈悲心是没有分别的。佛度众生需要众生感激吗？不需要。佛为什么要帮助众生呢？因为众生跟佛是一体的，自己帮助自己还要感激吗？

三皈依是皈依佛法僧三宝，不是皈依个人，所以在家人不能说：“我皈依XX法师。”出家人也不能说：“XX人是我的皈依弟子。”

佛教我们四个原则去接引众生，也就是四摄法：第一是布施，常常送他一点礼物，给他一些恩慧，使他对你产生好感，于是你讲的话，他就愿意听。接着，逐渐使他进入佛智，这个布施结缘是有目的的。第二是爱语，爱语就是顺着他的心意讲话。他贪嗔，也顺着他的贪嗔讲话，不要去违背他。慢慢地他就认为你这个朋友是知心的，这时就可以跟他说真心话了，可以把佛法灌输给他了。第三是利行，他觉得那些是有利益的，你也随他的爱好，即使造业也不怕，为什么？最后的目的，是要把他从恶道的门口拉回来，这些统统可以和他同流合污。这可真要有定功，真正要有智慧，否则，你没有度他，倒被他度去了。所以自己要有真正的本事、真正的定功、真正的智慧，跟他们同流而不合污。到了机缘成熟了，就把他拉回来了。这要有真实的智慧，要有善巧的方便。初学的人对利行和同事这二点还不可以尝试，对布施爱语可以做。因为自己没有定力，没有智慧，恐怕自己保不住，会被他们拉去。真正有定慧能力的，就可以这么做。

我这次在旧金山讲经，讲完后就有个人来找我，他被鬼狐所纠缠，日夜不得安宁，精神很差，气色也不好，他问我有没有办法把鬼赶走？我问他：“你是不是喜欢神通？”他说：“是的。”所以凡是喜欢神通，搞感应的就容易着魔，心地正大光明，依着正法修行，鬼看到了早就躲到远远的，不敢接近了。心邪不正，它们才来欺负捉弄你。我给他讲了方法，要他诚心诚意，改过自新，老实念佛，念上几天，魔就走了。他不信，要找个有神通能降伏魔的，他是要找这个。我说：“我没有神通，你去找别人吧。”所以遇到正法要有福报，没有福报的人遇到了也会当面错过。不但要有福，还要有智慧，遇到了能够相信，能够接受才行，没有福慧的人对这些灾难是化解不了的。他如果再去找邪神邪鬼帮助，结果是越帮越忙，这些我们见到的太多了。你告诉他正法，他不相信，因为正法是不讲神通的，可是他们要找有神通的人。

修学佛法之后，障碍都突破了。障碍为什么会消除呢？佛在经上讲得好，世出世间一切法从心想生。从前的心是悭贪，是迷惑，是执着，是妄想，这都是障碍；今天至心依佛菩萨的教训来修行，把心里的障碍全部消除了。心里障碍没有了，外面的障碍也没有了，这就是境随心转啊。要想消除外面的障碍，就要从消除心里的障碍做起。心地障碍去除了，就能所愿速成，永无障碍。世间的人对于这一点不明了，以为障碍是在外面，想说办法把外面的障碍去掉；殊不知，不但去不了，而且障碍会越来越多，因为外面的人事变化多端非常复杂，要想去除障碍，反面冤仇越积越深，障碍越来越重，不如退回来修行。到你真正德行成就，智慧开了，外面的人，他们的心地也改变了，本来想找你麻烦的现在不找了，自然化解了，这是真的。一个真正学佛的人，一定不会与任何人去结怨仇，处处忍让，别人所有的要求，都要让他，忍耐是成就自己的德行。

我们今天菩萨戒是受了，但受了做不到啊，起心动念、分别势头还是照旧，这是徒有菩萨的虚名，其实不是菩萨。真正依照佛法修行，即使不受菩萨戒，他也是真正的菩萨，天龙鬼神会尊敬他。由此可知，形式不重要啊，你究竟做到了多少？这很重要。

印送经典一定要结合现代众生的种种病态，来选择经典的内容，如果经典确实能够对治大家的习气，那就功德无量。现在我看有许多人普遍地印送《法华经》、《金刚经》等，这当然很好，但说实在的，这些经典有几个人能懂啊？虽然念，可是念了不懂啊，不懂，怎么去依教奉行呢？甚至还错会了经典的意思，背其道而行。我不反对印这些经典，而是说，这一类经典可以少印一些，因为不能普及，不是每一个人都能念得懂的，对于经义浅显的，大众统统能够接受的，一看就懂的，这一类经书要印了大量布施，这是我们印经书的人必须要考虑到的，这种法布施的功德才是殊胜的。

有许多同修对家人非常关怀，自己得到佛法的利益了，也想让家人学佛，但是有的家人非但不听，还排诉反对。这些同修就跪到我这里来诉苦。究竟是谁对谁错了呢？我说，是你自己错了，如果你真正依照经典教训去修行，我相信，你家里人见到你个个都会赞叹，个个都会欢喜，绝对不会排斥，一定是你做的不如法。每一个人学佛都有时节因缘啊，不能勉强。

《普贤行愿品》里告诉我们，供养就是布施，布施众生与供养诸佛如来没有两样。在一切供养中，法供养为最啊。我们的物质生活都相当的丰足，而精神生活很贫乏。精神生活最丰富的，无过于佛，我们自己不去修法，丰裕充沛的精神生活就永远得不到；自己没有得到，怎么能布施给别人呢？自己都没有尝到法味，没有得到佛法殊胜的利益功能，自己的心还是半信半疑的，又怎能介绍给别人呢？所以首先要自己依教奉行，要把经典里的教训认真做到，这样的功德利益就大了。

读经一定要知道经文所讲的真实义，如来讲经说法的意义都在文字中去找，一辈子也找不到。经文就象指路牌，你如果死守在指路牌下，你怎么能到达目的呢？所以看经不可以望文生义。《无量寿经》是大乘经，大乘讲的戒律与小乘戒律不一样，小乘经典是教初学，教根器小的人。心量狭小之人就要给他许多条文的约束。大乘经典着重在精神，重法不重表，比如点蜡烛，蜡烛代表燃烧自己照耀别人。我们对蜡烛并不重视，重视的是特征自己为大众服务，不是教你天天点蜡烛，一天点到晚，而自己还是自私自利，这就没有用处了。所要知道佛法的真正义趣，不能死在文字之下。

作为一个现代人，对于现代社会所发生的事不能不知道，所以要看报纸，但只要看个大标题就行了，下面的详细内容是污染，不可以看，电视也如此，只要看看新闻就可以了。实在讲，真正修道的人不要看电视，不要看报纸，因为世间的事情知道得多不是个好事，古人说：“知事多时烦恼多，识人多处是非多。”何必跟人家往来呢？往来的人多了，是非就多，知道的事情多了烦恼就多，所以最好是什么都不知道，天天天下太平，什么事也没有，这个心多愉快啊，多安逸啊！

香也是表法的，香表性德，表戒真香，所以燃一支香就够了，不烧香也行，放个香炉，看到它就知道是表法的，教育的意义就达到了。要懂得佛教的全部设施都是表法的，起教育作用的，时刻提醒我们不要忘掉。寺院的道场也是做给大家看的，提醒大家的。真正学佛要知道重实质不重形式。道场重形式是用来接引大众，自己修行不必重视这些形式。

经上讲的“结恶”，这个结是劫结，不是一生，是生生世世累积的恶习气障碍了自己的心性，很难开悟。我们要想真正觉悟，就要从这里下手。佛法中四宠誓愿就是修学的四个阶段，第一就是要我们发心，发求佛道度众生的心。度众生其实就是圆满自渡。“众生无边誓愿度”就是教我们把心量拓开，打破自私自利的恶习，目的在这里啊。这个恶习不破，起心动念，念念都是想到自己，想到自己一个小小的家庭，这种人是绝对不能觉悟，诸佛菩萨再有本事，说法再善巧方便，也不能使这类人觉悟，因为他执着的恶习太重了，所以先要破自私自利的我执，然后才能进一步谈得上断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼（断除含嗔痴慢）就是成就德行，品行的修养叫做德育，然后再修学法门，“法门无量誓愿学”。最后修学圆满成就佛道，就是这么四个过程。

今天大家修学为什么不能成就？就是因为自私这个恶习不能打破，四宠誓愿虽然天天在念，可是心性难改啊！看见众生就生讨厌心，看见那个人不顺眼就不想去度他，这可不行啊。“众生无边誓愿度”，是要我们的心建立在平等清净的基础上。然后再断烦恼，把贪嗔痴慢断得干干净净。这样听经才会开悟，因为悟门是被贪嗔痴慢、自私自利、是非人我等这么多的东西堵住了，悟门还怎么能开呢？经常听经就是受佛法熏习。然而知道了理，却不肯去做，贪心还是天天增长，学佛成了消遣，呆在家里无聊，才跑来听听讲经，如果说，今天有一个地方可以赚一百万钱的话，贪心超过了求法的心，这种人听经怎么会开悟呢？不会开悟的，这是我们的病根，我们不能开悟，也就得不到佛菩萨那样自由自在的生活享受了。

读经有两个目的，第一是修定和修慧。修定就是从经的开头一直念到时经尾，心地很清净，不起一个杂念。修慧呢，是心里没有妄想，经念得清清楚楚了了分明，没念错，没念漏，这是修慧。读经要定慧等学，不能研究经中的意思，如果边念边想经中的意思，定慧就没有了，这是修行的方法。读经的第二目的，是对照经典检点自己身心的过失。身口意行为有了过失，你就把它修正过来，而修正的标准便是经典。所以第二种读经方法是对初学来讲的。初学的人业障习气非常重，于是读经时要象照镜子一样，帮助他们断恶修善，这是第二种读经的方法，所以读经不是把经念给佛菩萨听的。

《地藏经》说：“南阎浮提众生起心动念无不是业，无不是罪”。有人问我：“我没有害人，没有骗人，怎么起心动念都是罪呢？”请问：“你起心动念是不是为了自己，是不是为了家庭？如果是，就是造罪。因为我们为自己打算就是增长我执，天天在增长我执，又到哪一天才能脱离轮回？这就是业，这就是罪啊。”这些道理知道的人太少太少了。所以特别是大乘佛法，自始至终都是讲的破执着罢了。佛说，人我执破了就证阿罗汉果，法我执破了就是法身大士。起心动念是分别执着，不是堕在妄想里，就是落在无明的一边，就会障碍性德，障碍修持，障碍明心见性，障碍一心不乱，这怎么能不是罪业呢？

功德和福德不一样，但是从做法上、形式上看没有二样，而用心不一样。如果从清净心、平等心、觉悟的心出发，这是功德；如果有妄想、执着、分别，那就是福德，所以福德和功德是心地上染或净的差别。清净心是功德，污染心是福德，二者是不相同的。

过去我经常劝同修们念《无量寿经》同修们念是念了，一天念了不少遍，但考试都得零分，古人常说：“喊破喉咙也枉然”，就是这种样子。我要你们读《无量寿经》，是要你们用这种方法把妄想杂念伏住，是戒定慧三学一次完成，不是教你们一面念经一面打妄想，念完后，自己还贡高我慢，瞧不起人，认为别人都没有我念得多。这是太差劲了，不念还没有这傲慢的心，念了，反而越念造的罪越重了。

这“谛听”两个字非常重要，真正要做到谛听不容易。谛听就是老实地听，心里还在起心动念就不老实了，因为还在妄念；如果没有了妄念，你还是不老实，还有无明，听了不会开悟。必须把妄想无明二边都放下，一听就觉悟了，一闻千悟才是谛听，才是老实听。人要做到老实了，没有一法不成就的，坏就坏在不老实，不老实了，自己还认为很老实，自己不知道自己不老实，这就没有办法了。

超度是要凭真实的功夫，不是念几遍经就会得到好处，哪有这么便宜的事啊。请别人念经，人家有口无心，一面念经，一面打妄想，这是一点功德都没有的。所以为亡人超度，最好还是自己念。经文不会念，可以请几位法师带着我们念。从前马宝华居士告诉我们。“有的法师代人超度时偷工减料，念几句经文漏几行。”这是马居士亲口跟我们讲的，这怎么能超度呢？

“尊经”尊重经典。怎样才是尊经呢？要依教奉行。不能依经典的理论教导去做，就不是尊经，换句话说，就是要照着佛的话去做。现在有些人认为经典印出来，一定要高高地供在家里才算是尊敬，放在口袋里便是不尊敬，随便拿出来翻看更是不尊敬，意思完全错了。如果不放在身边时时刻刻翻来看，你要想修正过失，凭什么来修正呢？

万法之相虽有而不是真有，虽灭而不是真灭因为只是缘聚缘散的现象罢了，缘聚不是真有，原来就不生；缘灭也不是真灭，万法的性原是常住不灭的，当然它也没有灭。科学家观察一切万物告诉我们物质不灭，非常接近。凡夫见一切法有生有灭，执着在假相上，对于一切法的形成过程完全疏忽了，于是堕落在生死轮回之中。

四种念佛法门，以专持名号为简单易行。专是专一，持是保持，不能把它失去。我们一天到晚，一年到头，不可离开这句佛号。念的方法，四字六字大声小声，出声默念都可以，只要不间断，不夹杂，不怀疑就是了。多少时间可以见效呢？我告诉各位，三个月六个月就可以见功效，业障可以消除一部份，感觉头脑清楚，比以前聪明，烦恼、忧虑、妄想、牵挂都少了，心地清净了。理论懂不懂没关系，只要依法修行（实行五戒、十善、六度、慈悲、平等），确能见效。

我们的心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多，对于佛法的修学会造成障碍。我们是修学正净，如果烦恼多，心就不清净，心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见、大彻大悟一定是以清净心为基础。所以要能包容，世出世间一切法不必认真计较。《金刚经》上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”。一切法不是真实的。就是世间一切境界，古人也说是“过眼云烟”，这种看法跟《金刚经》非常接近，有什么值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心呢？

改造命运要多积阴德，阴德是做了好事不让人知道。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了，德积不住啊。做好事没有人知道，很好；做了好事还有人骂你，更好，骂你是给你消业，罪业恶报都消掉了，好的善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天有些人做了好事，遭到人们毁谤而不甘心，以为做了好事为什么还曹到恶报？其实，那才是善报呢。做了好事，人家马上表扬你，那好事在眼前就报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。

我们要把一念非份的心除掉，没有丝毫非份的希望，只有如理的希望，那我们的生活就能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了。衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少辛劳，这是得不偿失的。自己纵然有能力有福报应该给大家共享，那你的福报就是积德，积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽了，所以有了多余的福一定要给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人，所以一定要有耐心，何必求福报提前到来呢？

戒定慧一次完成的修行方法，这叫圆修圆证。《华严》上讲的一即一切，一切即一、一修一切修，秘诀还是在念佛时，“无记无数，不令间断”，这就是常讲的不间断、不夹杂、这个功夫很重要。要不要记数呢？不要记数，只要求不间断。有很多古德要求我们从记数下手，原因是什么？怕我们懈怠懒惰，所以每天定一个数字，教你老老实实一天念一万、二万一定要念满定数，来对治懈怠懒惰的毛病；不记数有时候就忘掉了。对于那些非常老实认真的人，就可以教他不必记数，记数反而是夹杂。。他真学真做真精进，只要教他不间断、不夹杂就是了。法门平等无二无别，关键就是要一门深入精进不退。不管是念经还是念咒持名，都要以清净心，平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。

佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看到的（不要故意去找，故意去找那是攀缘）。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼地，判断他可以活命，于是买下来放生（一定能活下去的）。看到虽然是活的，如果买去放生它活不成。就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。我们宣传吃素劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义，不一定要买动物去放才叫放生，所以要多方面去着眼，广泛地去修学，不能死在一句话下面。须知“放生”二字的含义很广很深，须要深刻地去体会。

改过要从心地上改，修善要从心地上修，若是从心地上修，就是很小很小的一桩善事，象我们在路上碰到讨饭的，布施一分钱，在菜场看到活鱼买一条去放生，这一点点小善的功德也是尽虚空遍法界的。为什么？因为这是偶然遇缘，接触到自性大慈悲心，从大慈悲心中自然作出这一桩事情，那是称性而修，而不是有意识地（地心动念）找对象去布施去放生。心量是无量无边的，从心量所作出的功德也就是无量无边了。从心地上修的，福就那么大。从事上修的，因为不与性德相称，所得的福报也就小了。

依照佛法的原理原则，古德常常开导我们，教我们修行要“发菩提心，一向专念”。你想想看一向专念有没有道理？教你一天到晚念这一句“阿弥陀佛”，把一切妄念归成一念。这一句阿弥陀佛是善还是恶呢？既不是善更不是恶，善恶两边都离开了，与心性相应了。善恶是两边，识心里面才有两边，真心里没有两边。所以这一句阿弥陀佛念久了，自自然然就明心见性了，这是八万四千法门以外，修明心见性最殊胜的方法。万一用的功夫不够，见不了性，见不了性也没有关系，可以到极乐世界见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，一定会见性，这是方便面，是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性，就不能算是成就；阿弥陀佛念不见性，见到阿弥陀佛就算成就了。

什么是从心地修，现在教给你，一心念佛就是从心地起修。你一心念这句阿弥陀佛，什么罪业都消除了。这句阿弥陀佛是真善，真善不是善恶的善；善恶的善是相对的善不是真善真善是离开相对的，是绝对的大善过失有千万条，不戒律的，从事上修的，他就要想，一天有多少过失，那些话说错了，那些事做错了，慢慢地在那里想，再一条一条地改，天天反省，还要搞功过格去记。这种对于很执着的人有效。一切众生根性不相同，这是与过去生中的习气有关系。具有大乘菩萨根性的人，绝对不干这种事情，小乘根性的人很欢喜很受用。小乘根性的人教他不用这种方法修，他就没有办法。由于根性不相同，所以对治的理论方法也不一样。在中国大乘根性的人多，这是事实，象南洋、泰国、锡兰、小乘根性的多，因为他们世代相传都是小乘法，都是样样要分别、计较、执着。他们从事相上断恶修善大乘是从理上、从心地上断恶修善。从心上修，是从根本上下手，不必在枝叶上去寻找了。

你一天到晚保持着“阿弥陀佛”这一念有这一念当然妄想就少了。妄念不可能没有，一定是有的。有，不要怕，只要阿弥陀佛这个念头占得多，妄念占得少，十个念头里有六、七个是阿弥陀佛，还有三、四上个妄念，这就不在乎，没有关系。你如果不阿弥陀佛，不不全都是妄念了？只要这样念下去念上三个月就有效果：阿弥陀佛念多了，妄念多少了，心里安宁了，法喜现前了。这就是业障逐渐消除的现象。本来就是忧郁烦恼，认为前途暗淡，现在觉得生活有情趣有信心，前任充满了光明，还显得有智慧，眼睛放光，六根聪利了，与从前不一样了。

诵经不要想经中的意思，不要落到第六意识里去，诵的时候不要解释，不要想他的讲法，只要老老实实念把心念清净了，自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义，你跟随他讲，讲出来的是“无量义”，无量义是你自性里的智慧显现。所以展开经本，深讲、浅讲、短讲、长讲，自会恰到好处，讲完了之后，人家问你讲些什么？不知道，真的不晓得。为什么呢？你不问，什么意思都没有，一问，就生起来了。生起无量义是“他受用”，什么意思都没有是“自受用”。自受用就是清净心，一念不生，唯有一句阿弥陀佛。永远保持清净心，清净是觉，污染是动，心动就污染了，换句话说，你心里有念就污染了。无念就是本觉，念一句阿弥陀佛始就是始觉合本觉，念佛法门确实不可思议！念这一句阿弥陀佛，念念都是始觉合本觉，这是真正修行。

有一些人死在戒律的条文里，执着在事上修学，不能把境界提升，这是愚昧笨拙的人。其实，戒律是活的，持戒的目的在得定，定就是清净心。要是执着在事上修，就不能得定，因为天天分别事相、执着事相，怎么能得定呢？离开分别执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行，还是开不了智慧。

经常有一些经商的同修来找我说：“五戒里的不妄语，我不能持，因为做生意天天打妄语，希望把别人腰包赶时髦的钱，骗到自己的腰包里来，不打肇始语怎么做生意？”我说：“真正菩萨道的，未尝不可以这样做生意。现在的人你劝他行善，他不肯，骗他，他肯。问题在哪里呢？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然，这是一种非常手段），把他的钱骗来了，扣除自己合法的利润，（或者说是生活费用），其余的替他做好事，那你是行菩萨道；如果把他的钱骗来作为自己享受，这确是做恶事了。凡夫不知道做好事，不知道行善，你代他修善，替做修福，这是好事。所以单单从事相的表面上看，确实善恶难分。善恶在于心地，积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨，外表上不露痕迹，不注重小节，可是心里纯粹是利人济世的一片慈心，所以他的观战确实跟普通人不一样。”

年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式，求心理与阿弥陀佛不相舍离，才是最重要的。喜欢怎么念就怎么念，跪着、坐着、立着、捧着经走着念都可以。念佛用功要求功夫不间断，所以行住坐卧四威仪中，可以躺着听音带放出来的诵经、讲经、念佛。体力不够，躺在床上安安静静的听，功德都是相等的。不过躺着念佛不可以出声，出声会伤气伤身体。大乘佛法是开放的，的确是自由自在没有拘束的。所有一切的规矩仪式是做什么用呢？是唱戏表演，做给人看的，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众作一个好样子，用意在此地。小乘着重在形式上，大乘人往往没有拘束。大乘佛法论心不论事，小乘佛法是论事不论心。

三辈往生统统要发菩提心，不发菩提心，虽然一天念十万声佛号也不能往生，可见发菩提心的重要。什么叫菩提心呢？菩提的意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心。如果对于世出世法还是迷惑颠倒，这种人不能往生。什么叫迷惑颠倒呢？于一切法当中分别执着。分别执着就是不觉。觉心是什么样子呢？它的样子就是一切万法统统放下。因为他对世出世间法都看破了，一丝毫没有牵挂，没有留恋，他都放下了，他的心清净。清净心就是菩提心，清净心就是觉心，用这个心求生净土，心净则土净，哪有不成佛的道理？

十方三世一切诸佛都是念佛成佛的，因为念佛是因，成佛是果。净宗法门不是从修因去证果，它一开头所修的就是从果上下手，不是从因上下手由因证果的。净宗法门一开始就念阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是本觉，就是果（从果上下手）。能念之心是始觉，所念的佛号是本觉，是同一个“觉”，所以至心念佛叫“一念相应一念佛”，相应就是始觉合本觉，始本不二，就中心任务究竟觉（证果）。这是它与所有一切法门不相同的处所。我们应当理解，理解之后，对这个法门就不会有疑惑，就会死心塌地地去修学，这一生当中不但会有成就，我相信，品位也一定相当之高，不会是下品往生的。

真正快乐是什么呢？在心里没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有妄想，没有执着，读自己喜欢读的书，做自己欢喜做的事，一生自由自在，这样才叫真正的幸福啊。佛教导我们，在这个世界里，我们对一切法（一切人事和一切物质环境）要随缘，不要攀缘，这样，你就会快乐，你就有幸福。清净心就是道，常常守住清净心就是菩萨行，觉而不迷，这才是真正要紧啊！我们要能这样做到，就是代佛弘法利生，因为别人一看，看到仍然那么悠闲，那么安祥，那么快乐，他一定要问：“你从哪里得来的？”你就可以教给他，我是怎样得来的。如果我们出家人到处愁眉苦脸，一天到晚痛苦不堪，别人一看，“哎哟，这佛法不能修啊，你看他，学佛这么苦。”这就不是弘法利生,这是障碍佛法流通,那罪过就大了.所以无经在家出家,学佛的人要活活泼泼、快快乐乐，叫那些没有学佛人一看，“哎哟，学了佛，原来有这么好，这么快乐，这么幸福，我也得来学佛了。”这就是代佛接引众生。因此，我们四众弟子都一样，应该问问自己，我究竟是天天天在兴佛法，还是在天天在灭佛法？若是听佛的话，如理如法的修行，可以说，没且个不幸福，没有一个不快乐的。幸福、快乐、美满的人生是在佛法中求得的，离开佛法，可以说，只有好名称，没有真事实，表面上看起来财富权势都有了，说起来很好听，实际上，自己得不到真快乐。因为真、善、美、慧在这个世界里是没有的，但是在佛法里头有，佛法里头确实可以得到。有很多人问我：“阿弥陀佛像在我房间里可不可以供啊？我的客厅里可不可以供啊？我告诉他们统统可以供，为什么可以供呢？不愿意离开阿弥陀佛，那最好一睁开眼睛就看到阿弥陀佛，使我的心得到真正清净；假如说。供在客厅里，供在房间里，是不恭敬阿弥陀佛了，那么，为了怕不恭敬，不敢供佛像，我念佛的因就断掉了，净念想继断掉了，断掉了怎么样了呢？不能往生了。为了恭敬阿弥陀佛，不能往生，还要搞轮回，这不是冤枉吗？”这决定不是阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛是希望我们快快到西方极乐世界跟他见面啊。所以我们把佛像和阿弥陀佛的名号印了很多贴纸，哪里都可以贴哪里都可以供，不要顾忌！

什么叫业障？业就是活动，我们的一切活动，正在造作的时候叫做事，事的结果叫做业。活动的身、口、意三大类，身是我们身体的动作，口是嘴上说话的动作，意是心里面起心动念的动作。这些动作正在做的时候是事，做完了以后叫做业。业有善业，有恶业，不管是善业还是恶业，统统是障碍，障碍什么呢？障碍清净心，因为清净心里面没有业。善业、恶业统统是由妄想执着而来的，所以业障的根本就是佛所说的妄想执着。试问：我们还有没有妄想执着？有妄想执着就是业障。妄想执着越重，业障就越重，妄想执着轻，业障就轻了。如果妄想执着、烦恼习气一年比一年少了，一个月比一个月少了，这就是修学有了进步，俗话叫进步，我们佛门里说是功德，这样积功累德，才是真正修行；如果虽很勤奋地在修学，每天拜佛，每天念经，每天念佛，可是妄想执着、烦恼习气一天比一天增长，一天比一天加重，那所有一切功德都是白排长了，白念了。为什么？业障不但没有消除，还天天在增加，那怎么行呢？

修行是在起心动念之处，绝对不是每天敲着木鱼念经、拜佛叫修行，固然，那也是修行方法之一，如果只认这个方法叫修行，那就太狭义了。真正的修行要从根本上去修。什么叫根本呢？根本是心清净。心清净了，我们的语言就清净，身体造作也清净；心要是不清净，言语说得再善巧，再动听，也不清净；行为做得完全合乎戒律也不清净，装模作样的，无济于事啊，因为不能帮助你断烦恼、出三界，所以修行一定要知道“修行”这两个字真正的含义。

有人常常在想，现在专修净土，只供一尊阿弥陀佛，从前供的佛菩萨会不会怪我呢？这种念头已把佛菩萨当作凡夫，把他们看低了，这个罪过可不小。应该知道，供养佛菩萨不是请他们享受，供花供果要联想到因果，供水表示清净心，提醒我们心要清净平等，供灯表示光明，我们的心要正大光明，蜡烛表示燃烧自己照亮别人。供养是警惕自己，佛菩萨并不需要这些供养的，佛菩萨在世间是为了舍已为人，做榜样给我们看的。明白了这一意义，才知道怎样去庄严我们自己。如果认为佛菩萨是贪图我们的供养，这是大错特错了。经过这样反省就是觉悟。觉悟后起修，修正我们的行为、思想、见解、过失，一天修一项，三年就成为一位贤人。真正修善行，鬼神都敬畏的。

阿弥陀佛的名号是法界本体的名号，包括阿弥陀佛的法身和阿弥陀佛的净土，所以称之为自性弥陀，唯心净土。不要分别自他，不要有界限，只有一句佛号，没有杂念。不但弥陀与我合成一体，十方三世一切诸佛也和自己成为一体。念伸缩人多，明白事实真相的人不多。

阿弥陀佛是性德，念阿弥陀佛是修德。性修不二。性是本觉，修是始觉，始本不二，生佛不二。西方确有一尊阿弥陀佛，我们的自性也是一尊阿弥陀佛。所以一为事念，一为理念。说一念相应一念佛，心中没执着谓之相应。道理完全明白，心里没有执着。也没有疑惑叫做相应，是理念。道理不明白而不疑惑也叫相应，是事念。事一心不乱，或理一心不乱，在形式上分不出，而境界上确属不同。理念如果不能见性，还是属于事一心不乱；事念如果念得见性，就是理一心不乱。到见性时忽然开悟，如《大势至圆通章》上所说，“不假方便，自得心开”，一开悟，理就统统明了了。理一心就是法身大士，所以持名功德不可思议。

佛家常说，学佛的人分上中下三根。拜佛、拜大悲忏、拜梁王忏，这是下等根机。参神修止观以及学教是中等根机，求生净土不但是上等而且是上上根机。礼忏所得的功效只是人天福报，还要持戒精严，才能得人身，否则福报在三途，如土地公、阎罗王、城隍以及外国人养的小宠物，这都是过去生中拜忏的。如果兼修五戒十善可以得人天身。

“不怕念起，就怕觉迟”，念头才一动，第二个念头就是念佛号，念念相续，念佛得力不得力就在这个地方。万不可佛号照念，而烦恼仍然起作用，样样都认真，样样都放不下。明理才能放下，才能伏得住烦恼。要在平时培养，第一先须读经，在经中，佛将宇宙人生世出世间的真相告诉我们。读书目的在看破放下，然后这一句佛号帮助我们超越三界。

学佛的人在二六时中，是以修觉正净，修一心不乱为目的的。如果还生烦恼，那你就不是学佛的人了。不但顺境里面不生烦恼，就是逆境也不生烦恼。顺逆是境界，我们的一心，我们的清净心到哪里去修呢？就在境界上修，离开境界就没有办法成就觉正净。我要把我的嗔恚心断掉，我到哪里断呢？天天找到些冤家对头和他们见面。每天和他们见面，不起烦恼，这个心就平了，没有嗔恚心了，这才断得掉啊。我要断我的贪心，那就要和我喜爱的人、喜爱的事，天天接近，就在这接触联系当中断贪心。总之，我们要在顺境里断贪心，逆境里断嗔心，所以菩萨修行是在红尘里头修啊，一切人与事都是我的善知识。如果今天看到顺心的事就起贪爱，稍为不如意的就起嗔恚，这是修什么？这叫修三恶道啊，修贪嗔痴啊，天天增长贪嗔痴，将来果报在地狱饿鬼畜生。佛法里面讲修行，就是要跟自己无始劫以来的习气作你死我活的斗争，要把它翻过来，在顺境里不贪，逆境里不嗔，永远保持心地平静，这叫修行。

佛的戒律，戒自己不戒别人，这是他最特殊的地方。我们修行就是要得一心，如果我们拿戒律常常去衡量别人，看到别人今天又破戒了，又儿子戒了，你想想，你的心还能得一心吗？佛的戒律要求我们，只见自己，不见别人，别人犯戒也好，破戒也好，与我统统不相干，我决定不起心，不动念，这样，我自己才能得一心啊。所以佛的戒律纯粹是教我们自律而不律他，真正是伟大得了不起！

有些人听说要专念阿弥陀佛了，于是就心里想：“我专念阿弥陀佛了，那么从前念的其他佛菩萨会不会怪我呢？从前拜地藏王菩萨，现在不拜了，以前拜药师佛，现在也不理他了，这地藏王菩萨、药师佛会不会找我麻烦？”跟诸位说，决定不会的。你从前是乱拜啊。你自己以为很恭敬，可是佛菩萨看到你这样做是在皱眉头啊。为什么呢？他们知道你人是很好，可异不能成就啊。你今天专修了，诸位佛菩萨都会高兴，没有一个不庆贺你的。因为你的路走对了，你这一生决定可以成佛了。那些佛菩萨高兴都来不及，那里会怪你呢。可见得我们完全是用凡夫的观念去测度佛菩萨，统统错了。佛菩萨只有一个愿望，希望我们快快成佛，你今天找到了成佛的道路，他们怎么会不喜欢呢？所以大家一定要明理，不要受感情的迷惑，那是自己破坏自己的前途，这是很可惜的。

念佛的法门是无量劫来稀有难逢之法，可是也有很多人遇到了当面错过的。他为什么不相信呢？他没有理解啊；也有些人佛号虽然会念，但不懂里面的意思，不知道它的重要性。所以虽然念佛，只在口里面念，心里还是打妄想，这就不能成功，这将是喊破喉咙也枉然啊。因此，我们一定要把心里头现在所有的那些牵肠挂肚的事情统统放下，把它换过来。牵挂什么呢？牵挂阿弥陀佛，牵挂西方极乐世界，那你就成功了。

阿弥陀佛这个名号真的不可思议，是佛累劫功德的成就，也是我们当人的心。所以我们发心念佛，能念的心是始觉，就是开始觉悟和发心，能念阿弥陀佛，这一念就是你开始觉悟，将来永脱轮回，圆成佛道，这是真正的开始觉悟啊。所念的这句佛号，就是我们自己的本觉，所以念佛是始觉合本觉，始本不二，也就是究竟觉，因此，执持名号的功德无量无边。

念阿弥陀佛真的可以得到不可思议功德，从今而后决定不要再，我生病身体不好了，就拜药师佛，好象药师佛是专管医病的；我有灾难的时候，赶紧拜救苦救难观世音菩萨，你要是这样搞法，这叫杂修。阿弥陀佛不能治病吗？阿弥陀佛不能帮你消灾免难吗？你全搞错了啊。你要想治病，你要想消灾免难，阿弥陀佛第一，观音还是第二呢。你不找第一个帮助，而去找第二第三的，错了啊。所以不要再搞这些了。

藕益大师给我们开导的，“品位高下全由持名之深浅”。在西方极乐世界的等级有四土三辈九品。品位的高下决定在持名功夫的深浅，这里没有说念佛多少，念佛多少与你没有关系，但是功夫的深浅，那关系就大了。这功夫深浅怎么讲法呢？就是你的功夫能不能伏住烦恼。如果伏不住烦恼，那么你念佛没有功夫，这个问题就严重了。念佛怎么能伏住烦恼呢？烦恼是从心里起来的，念佛功夫深，句句念到心里去，不是把烦恼伏住了吗？

我们把功夫分做三等。能够伏住烦恼是最下面的一等，只能生凡圣同居土。我们早晚念佛是叫二课，这是培养习惯，每天养成一个念佛的习惯不要忘掉。念佛功夫得力在什么时候呢？在我们心里动念的时候。心里的念头有妄想，有喜怒哀乐的烦恼。这烦恼并不仅仅是悲伤、痛苦，欢喜也是烦恼。为什么呢？心不清净，只要动心就是烦恼。要在二六时中保持心的平静，喜怒哀乐起来的进修，你能够立刻觉察。我这个念头一起错了，马上把它换成阿弥陀佛，把它压下去，这叫功夫。换句话说，我从早到晚，处世待人接物，决定要叫我的心境清净平等，在一切境界里面，心里不起心、不动念、不分别、不执着。有这样功夫的才能往生，往生到凡圣同居土，我们叫做功夫成片。

功夫虽然成一片，但是烦恼还没有断，只是烦恼不起现行，这说明佛号决定管用，能够把烦恼伏住，能够保持心地清净。往上提升一层功夫呢，那就叫事一心不乱，这是中等功夫。这种功夫是把见思烦恼断掉了，永远不会起现行；但是尘沙烦恼和无明烦恼还没有断，所以这种功夫属于中等。

上等功夫呢？这是念到理一心不乱了。理一心不知己是破一品无明一分法身，就接近成佛的境界了。可见得这个方法的殊胜，它是可以从初发心到圆成佛道不要更改不要变换，真正是方便呢，方便中的方便啊！大家要记住，念佛就是要把自己的烦恼、习气、妄想、分别、执着统统念掉，这是功夫。

《无量寿经》所教的修学纲领有五个字“清净平等觉”，这五个字是大乘佛法修学的总纲，所有一切大乘法门都离不了这个标准，“清净平等觉”就是我们的真心、本性，佛法中所讲的真如、本性都说的是这个东西。在教义上说、清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，可见经题已经圆满具足戒定慧三学，包括了整个佛法的内容了。

有些人说：“等我成佛之后，再来广度众生。”这是颠倒本末。释迦世尊世出时代，是因为世间还没有佛法，所以必须自己先去发现佛法，证到佛果，然后来度众生；我们现在已有佛法了，所以应该在自己受用佛法的同时，也要把佛法传扬给人，使大家都能享受到佛法的利益，这才是有慈悲心。