怎样才算是一个老实念佛的人?【超级推荐，请转为广发】
祖师大德总是苦口婆心劝人“老实念佛”。这句看似简单，实则深妙的箴言，人人道得，却未必人人行得。然而，行人若不能老实念佛，功夫就不可能向上提升，往生就没有把握。那么，我们要问，老实念佛的人究竟是什么样子的?本文试作描述，供学人参考。
    第一，在在处处践行“老实念佛”，却没有“老实念佛”之想。因为有这个念头，就是我慢，就是烦恼，与佛陀的教诲背道而驰。他们在曰常生活工作中表现得十分慈祥，朴实，不透半点“佛味”。
  
    第二，恒顺众生。小事恒顺，大事也恒顺;重要的事恒顺，不重要的事也恒顺。从来没有生起“众生顺我”之念。假使偶然起念，也能立刻醒悟，立刻修正。他们好像没有什么个性。
    第三，不执著佛法，不分别好坏。在他们眼里，不学佛不念佛的人与学佛念佛的人没有什么两样，更不会以为不学佛不念佛的人业障深重。与众共修，不做他想，只是管住自己;不会觉得这人有功夫，那人没有功夫。他们总是那样的慈悲，那样的低调。
    第四，常做还债想。身处逆境，遇到挫折，自然生还债想。所谓逆来顺受，甘愿吃亏，不怨天尤人。他们心平气和，不烦不躁。
    第五，时时修正心行。心境如水，照彻内外。杂念起，能觉察;行有过，即忏悔。言行举止，待人接物，一有不慎，必定痛改前非。真诚待人，战战兢兢。
    第六，心中有佛，随时念佛。嘴上不一定有佛号，心中则必定有佛号。做事认认真真，对人恭恭敬敬。事毕，人去，心中必起佛号。他们沉默寡言，不随便说话。
    第七，境界现前，不忘念佛。遇好事，无喜;遇坏事，无忧。恶境现前，不会动心;或者在将动未动之际，赶紧提起佛号，消除不好的情绪。他们与世无争，与人无求。
    总之，老实念佛的人，就像虚云老和尚开示的那样:“不起人我分别见，以一声佛号为依持。朝也念，暮也念，行也念，坐也念。二六时中，念念不忘，绵绵密密。”最后，念而无念，无念而念，念与无念是同一件事。
       
    净土行人，主行就是一句“南无阿弥陀佛”名号，行极易，涵极广。一句“南无阿弥陀佛”，这样念也好，那样念也罢，重在“老实”二字。一句“南无阿弥陀佛”就这么径直念下去，早也念;啼也念;安也念;怖也念;静也念;喧也念;净也念;秽也念;行也念;卧也念。。。。就这么念念不离地、放心大胆地全盘交付“南无阿弥陀佛”，老老实实地接受阿弥陀佛的佛光沐浴，不躲避、不逃逸、不算计、不分别，不思功夫深浅，不求一心不乱，就让“南无阿弥陀佛”自然净化着自已的身心，自然消除自已的业障。
    真正老实念佛之人，渐生起惭愧之心，反观到自已原来是一介五毒具足、十恶不赦的罪障凡夫。必然渐
    真正老实念佛之人，必然渐渐生起感恩之心，得知阿弥陀佛无限慈悲，为我这等极恶众生，不弃不离、十劫相随，必然拔我出离苦海，安住到无苦无怖的极乐世界。
    真正老实念佛之人，必然渐渐生起菩提之心，了知生死无常，愿速速出离六道，往生净土。
    真正老实念佛之人，必然渐渐生起慈悯之心，了悟十方诸类众生原来皆是自已历劫多生的亲眷，愿携同出苦，共生极乐。
    真正老实念佛之人，必然渐渐生起决定之心，深信佛智佛力广大无碍，深信寿终必得往生极乐世界
    老实念佛，决定往生，必得往生!


在家烦恼多想找个清静地方修行可以吗?
    问:六祖说,“佛法在世间，不离世间觉”，有的同修总觉得在家烦恼多，想离开现实的生活环境，找个清静地方修行。我们觉得烦恼和清净都在心里，心念转变，烦恼即菩提，请老法师宣讲这个道理。
    答:这个道理两个小时也讲不完，其实不用讲，你们已经懂得了。为什么?确确实实烦恼跟清净心是一不是二。觉了，烦恼就转变成菩提;迷了，菩提就转变成烦恼，烦恼跟菩提是一桩事情。所以经教里常说，“烦恼即菩提，生死即涅盘”，这是事实真相，问题就是你能不能转过来!境界现前的时候，你能不能不生烦恼?尤其是逆境，逆境现前，如果生烦恼，那就堕落了，你是轮回心现前，你造轮回业;如果境界现前，你不生烦恼，你还能保持着清净、平等，那你就是佛菩萨，你就超越六道，你就超越生死了，总在自己一念之间。这个道理我们在讲席里面几乎天天都在讲，《金刚经》上的教诲，要常常念，要记在心里。
    学佛的人，真正用功的人，会不会有人冤枉你?会不会有人轻贱你?肯定是有的。为什么会有?这是无始劫以来跟众生结的冤业，因缘遇到了，果报就现前。在这个时代，你们想想看，毁谤释迦牟尼佛的人有多少?连佛都有人毁谤，我们要遭受毁谤算什么?毁谤孔子的人有多少?所以，你要能常常作如是观，你就明了了。这个事情，释迦牟尼佛在世的时候，诸位看看经典里面记载的，毁谤、侮辱，甚至于陷害，佛常常遇到。可是释迦牟尼佛从来没有介意，一丝毫怨恨都没有，一丝毫报复的念头都没有，因此感动一些外道。这些外道毁谤世尊，这里头有些人替世尊说话，他说世尊释迦牟尼怎么样不好，但是你骂他、你侮辱他，他不生气，这很了不起。这就是大德，这就是真实智慧，这就是一般人比不上的。小小风动，自己无名火就上来了，这叫大错特错，那是自己糟蹋自己，自己在作贱自己。
    所以，这个道理你真正要懂得了，人只有自己作贱自己是真的，其他任何人想作贱你，不可能，没这个事情。别人侮辱你、毁谤你、陷害你，你能够无动于衷，你的境界提升了。他没有真的作贱你，他帮助你提升境界，帮助你消业障，帮助你开智慧，好事，不是坏事。如果你受不了，起了忿恨心，那是你自己作贱自己，你必定堕落。佛法里面讲真正修行功夫，最低的功夫，最起码的功夫叫什么?八风吹不动。你们这个风轻轻一吹，马上就动了，那算什么?这叫自己作贱自己，自己往下堕落。于人相不相干?决定不相干。为什么诸佛菩萨、真正修行的人，他能够在逆境、顺境都往上升，都不往下堕落，这个道理要懂。
    我们离开台湾到新加坡，我写了六句话，“永远生活在感恩的世界”，我们感恩，我们没有瞋恚。我们离开新加坡，我写了一副对联，“处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消”，替我消业障;“处顺境，随善缘，无贪痴”，这个非常重要，顺境里头没有贪心，不愚痴，“福慧全现”。要知道逆境能够叫人堕落，那是你生瞋恚心;顺境同样叫人堕落，你起贪爱，贪是三毒烦恼，爱是愚痴，爱是痴，同样叫你堕落。所以，顺境、逆境当中不起贪瞋痴，这是你真正的功夫，你会向上，永远向上提升，你不会堕落。贪瞋痴念头才动，你就要警觉到，这是古大德教我们，“不怕念起，只怕觉迟”，贪瞋痴念头一动，立刻就觉悟，用阿弥陀佛把它代替。这一句阿弥陀佛把贪瞋痴伏住了、压住了，这叫功夫，这叫会念佛;不会念佛，口念弥陀，心里贪瞋痴还是控制不住，那就是不会念。那种念佛人就是古人所讲的，“喊破喉咙也枉然”，无论你一天念十万声、念二十万声，你伏不住烦恼，这个没用处，这个道理要懂。
本篇文章摘自轻松学佛法(www.qsxff.org)       原文链接:http://www.qsxff.org/Html/?3682.html

净空法师开示:修学佛法必须明了的几个宇宙人生真相
【业力所使】世间的事，决不是我们自己的意思能做得了主，完全是业力在主宰;佛法中，也不是佛菩萨能做得了主，而是感应所现的现象。在我们多年修学过程中，愈体验愈深刻，愈观察愈明白，众生的纷争，在这个时代可以说达到了极处。古时帝王圣贤有高等的智慧，统治人民，教化众生，确实是以“化解争端，防微杜渐”为教学的中心目标。由于长时期的教学，所以能达到相当的效果，这种效果绵延几千年而不衰。

    近百年来，由于西方物质文明突飞猛进，中国古老的教学逐渐衰微，所以中国人失去了民族的自信心，对古圣先贤的教化生起了严重的怀疑，而向往西方的科技文明。于是才有打倒孔家店，扬弃旧文化，全盘西化，造成中国近百年来的苦难。我们冷静的观察与思惟，正是佛经所说“业力所使”，众生造业才有这种共业，就是共同的果报。

    今日举世之人，多数都在造作五逆十恶业，后果不堪设想。这个灾难如何避免?必须明心见性，契入佛的境界。如果入不了佛的境界，决定不能避免。可是入佛境界谈何容易!最近我们学习的《华严经》、《地藏经》及《无量寿经》，全是佛境界，希望我们认真努力的学习，契入这个境界。

    【纷争的根源是痴迷】佛说所有一切纷争，邪知邪见，不善的因果报应，总根源都是由于“痴迷”。痴迷就是无明，就是对事实真相完全不了解，随着自己的妄想、执着在造作，而感得的果报当然是不如意。

    【如何契入境界】我们明白这些道理，问题是如何契入，自己才得到真实的受用。经论中字字句句都是圆满的法门，正是《华严经》所讲的“一即一切，一切即一”。“一”是什么?任何一句，任何一个字，都包括世尊四十九年所说的一切法。不仅是世尊，十方三世一切诸佛菩萨，无量劫所说的法门，一字一句都是圆满的。我们从此地真正体会到佛法不可思议，然后再仔细一看，原来尽虚空、遍法界事事物物都不可思议。

    普贤菩萨一毛孔能容纳十方佛剎，我们一毛孔能不能容?能容。他能容，我们也能容。本来就是这个样子，佛菩萨知道，而我们迷惑不知道。为什么能容?一毛孔是法性变现的，无量佛剎也是法性变现的，法性没有大小，没有先后，所以任何一法都遍融一切法，这是不思议法门。其实门门皆是不思议法门，只是我们见不到而已。契入这个境界，诸位想想，还有什么灾难?真正是“一切灾难化为尘”。你不契入这个境界，灾难怎么能避免得了?

    【消除业障的方法是忏悔】学佛的人一定要悟，悟才能入。佛慈悲为我们开示，我们为什么不能悟入?我们有业障。我在初学佛时，章嘉大师教导我，“佛氏门中，有求必应”。但何以有时求也不会应?求不应是本身有业障，把障碍去除，感应就现前。如何消除业障?业障是妄想、分别、执着，消除的方法就是“忏悔”，断恶修善，改过自新，这是唯一的方法。由此可知，念念为自己是业障，业障天天在增长;念念为众生，不再为自己，业障自然就消除。所以，觉悟的人活在这个世间，只为“正法久住”、为“利益众生”;一切诸佛菩萨不论示现在十法界，或在六道，总不离此原则。

    我们今天活在这个世间，如果是一切为正法久住、为利益众生，就是佛菩萨再来，佛家讲的“乘愿再来”。如果还是为自己、为家庭、为小团体，决定是业力来的，你的生命是业报身。我们可以将业报转成愿力，将业报身转变为乘愿再来身，只要念头一转，就转过来了。

    【一切法从心想生】经上讲“一切法从心想生”，一切法包括世间法和出世间法，就是一真法界跟十法界也不例外，都是从心想生。想什么就现什么，而不是别人想，我们受，是自己想自己受。我们要清楚明了，一个人有一个人的法界，这个道理在《楞严经》上讲得很透彻。《楞严经》讲“同分妄见”，就是一般讲的共业。共业是不是真的是共同的?不是的。我有这个业，你也有这个业，我们两个人的业报很相似，这称作“共业”。譬如有三盏灯，打开每一盏灯，光光互融，这就是共业。虽是共，实际上还是不共，这一盏灯的光跟另外的光绝不混杂。这一盏灯熄灭，这一盏灯的光也就熄灭，不会干扰别人，别人也不会干扰它，共是这个意思。所以，共业是属于自己的，与别人不相干。

    别人如果能干涉我们，那佛菩萨大慈大悲就能解除我们一切困惑，何必还要自己修行?他若不帮助我们，其慈悲何在?因此，别业自己受，共业还是自己受，与任何人都毫无关联，这是真实语。世间人不清楚事实真相的因果关系，以为自己受了别人的干扰，怨天尤人，这是迷惑颠倒。我教大家观树，把树比作虚空法界，我们每个人是树上的一片树叶，我们这个族群是树上的一个小枝，小枝上有几片叶，这是小的族群;观察到大枝，大枝是大族群;再观察到树干，树干是一个更大的族群;观察到根本，才知道尽虚空、遍法界所有族群，无论是大族群、或小族群，本是同根生，是一体。观树会开智慧，观人、观物都会开智慧。

    每个人的每根头发、每个毛孔、每个部位，各个不同，好比是一个个体，集合全部的个体就成为完美的一个整体。完美的整体就是法性，即佛家所讲的法身，你证得清净法身。佛经常讲，众生就是法身。何谓众生?众缘和合而生起的现象，包括了尽虚空、遍法界。所以，看到众生不要想是很多人，这个范围太小了。动物、植物、矿物，乃至整个自然现象，无一不是众缘和合而生的。这些都是“唯心所现”，心是能现，众生是所现，能所是一不是二，所以尽虚空、遍法界就是自己的清净法身。

    【虚空法界一切众生是自己】你真的明白了、证得了，现在这个身就不再是业报身，而是圆满报身。自受用是智慧的报身;而帮助一切众生，利益一切众生，他受用是应化身。三身就是一身，不必到西方极乐世界、他方世界作佛才有三身，现在念头一转，三身就现前。你有这个认知，就知道虚空法界一切众生是自己;换言之，你身体里的每个细胞都是自己。这个认知能从根本解决一切问题，所以不读经、不听经怎么行!

    我天天读经，天天讲经，天天学习，学了四十多年才明白这个道理，才在经卷里的字字句句看到这个境界。你们为什么看不到这个境界?你们的障碍没去除，只要把障碍除去，自然就见到了。见到之后，你才真正了解，经上字字句句都含无量义、无尽义。不但经文如此，世出世间任何一切法都是无量义。你亲证之后，帮助一切众生，为大家说法，自然辩才无碍。要想消灾免难，这是彻底解决的方法。如其不能，就老实念佛求生净土，也是一个很好的办法。