什么是幸福？这是个无比庞大的问题。恐怕没有人能“幸福”的精确定义，但这不应该成为人们不去讨论它的理由。
罗素《西方哲学史》的译者何兆武老先生，是个豁达而通透的老人，今年已经87岁。在一本关于他的回忆录《上学记》中，提起到自己在很年轻时便开始思索这个问题。在西南联大和好友王浩在讨论这个问题时，王浩说起过：“人是为幸福而生的，而不是为不幸而生。幸福不应该是pleasure，而应该是happiness，pleasure指官能的或物质的享受，而幸福归根到底还包括精神上的，或思想意识上的一种状态。”何兆武补充说：“简单的信仰也不能等同于幸福，因为它没有经历批判的洗练，不免流入一种盲目或自欺，只能是沦为愚夫愚妇的说法。”
在《上学记》的另一处，何老先生又提起“幸福”这个话题。他说：“幸福的条件有两个，一个是你必须觉得个人前途是光明的、美好的，可是这又非常模糊、非常朦胧，并不一定是什么明确的目标。另一方面，整个社会的前景，也必须是一天比一天更加美好，如果社会整体在腐败下去，个人是不可能真正幸福的”。也就是说，个人的幸福和整个社会的幸福是密切相关的。
大圣贤罗素写过一本好书---《The Conquest of Happiness》，中文译作《幸福之路》。罗素在书中表现出来的想法，和何兆武老先生很相像。罗素也不认为过于激烈的感官上的享受、刺激、兴奋是真正的幸福，他说“过度的兴奋不仅有害于健康，而且会使对各种快乐的欣赏能力变得脆弱，使得广泛的机体满足为兴奋所代替，智慧被机灵所代替，美感被惊诧所代替”，“兴奋过于充足的生活会使人筋疲力尽”。罗素强调过一种理智、平衡、智性的生活，他并不完全反对兴奋，“一定的兴奋对身心是有益的，但是，同一切事物一样，问题在数量上。数量太少会引起人强烈的渴望，数量太多则使人疲惫不堪。要使生活变得幸福，一定量的厌烦忍受力是必要的。一切伟大的著作都有令人生厌的章节，一切伟人的生活都有无聊乏味的时候。”他说：“那种一方面令人兴奋，一方面又不需要付出体力代价的娱乐活动，如看戏，越少越好。从根本上说，这种兴奋犹如毒品，兴奋越多，追求兴奋的欲望也越强。”
罗素还认为，要获得真正的幸福，需获得一种向外的世界观。过分对自我的关注，不可能导致进取性的活动，这反倒有可能促使一个人去记日记，成为一个僧侣，还会导致过分的自恋，或是成为夸大狂。而一个心灵向外的人，兴趣越广泛，所拥有的快乐机会就越多。“生命是短暂的，我们不可能事事都感兴趣，但对尽可能多的食物感兴趣总是一件好事，这些食物能令我们的岁月变得充实圆满。我们都容易患内省者的弊病，世界向他呈现出万千姿态，他却把自己的思想专注于内心的空虚。我们前往别把内省者的忧郁看得过高。”
“一个人，如果能凭借一些真正的兴趣而忘记自己的烦恼，那么当他漫步回到一个无关个人的世界时，一定会发现自己觅得了平衡与宁静，使他能用最好的方法去对付自己的烦恼，同时得到真正的幸福。”
罗素的另一观点是，人应该顺乎自然，只要他自发的兴趣爱好不是反社会的，就应该让他们自然的表现出来。他说：“幸福的本质在于，我们的生活方式是出于自己心底的冲动，而不是出于偶然性的兴致以及那些偶然成为我们邻居、甚至亲友的愿望。”
他还强调个人与周围心灵环境的和谐。他说：“只要有可能，那些发现自己与周围环境不相适应的年轻人，在选择自己的职业时，应该努力选择一种能给他们寻找志同道合的伙伴提供机会的工作，哪怕这种选择会给自己的收入带来损失。”我们平时常说“物以类聚，人以群分”，而罗素则认为，人应该主动去寻找属于自己的社会空间。
在幸福的最高层次上，罗素认为，应属于创造性的劳动，并应有对劳动对象的真正的兴趣。他说，“从一种建设性的工作中获得的满足，是生活能够提供的最大快乐。”对此，王小波也有相同观点，并有精辟见解，在他的杂文《思维的乐趣》中，他说：“了解先辈科学家的杰出智力，如同和一位高明的棋手下棋，虽然自己总被击败，但也有机会领略妙招。某些单调机械的行为，比如吃、排泄、性交，也能带来快感，但因为过于简单，不能和这样的快乐相比。”
不幸福的人，在很大程度上，是由于对世界的错误看法、错误的伦理观、错误的生活习惯所引起的。
幸福的获得，需要一些经验和感悟。