在校内上看到一同学写的文章，觉得我这么多年简直是白活了，怎么别人就能写出看上去那么专业的文字呢。。。
转过来给大家看看吧。。。。。
下面的文章作者是
刘灏辉同学。
一个没有答案的问题
记得当年在 RI，教 Social Study的老师曾有一次在课上大发感慨，说碰到了一位非常有智慧的清洁工老头。原来那老头跟他说，赚那么多钱，有那么高的地位，又有什么用呢，到头来进了坟墓还是两手空空。这让我们亲爱的老师茅塞顿开，对人生感慨万千。
想来有一丝滑稽，三四十多不惑之年的大男人了，发出了这样一番议论。而这些，国内的学生早在中学时期便已看作是陈词滥调。确实，相比起国外，我们似乎给予了人生哲学相当的关注。从《读者》里的文章，到老庄佛陀的哲学，从学生故作深沉的作文，到老者沧桑的叹息，都充斥着“人生”这个话题。
人生的意义和价值究竟是什么？……
这个年代确定性和绝对真理的丧失，对想找到普适价值观的人来说不能不说是个坏消息。似乎信仰的选择最终总会涉及到非理性的成分，包括对理性的信仰。如果细细地来审视我们的信仰的话，一切都变得那么虚幻。
首先，是对功名的信仰。当然，没有人会觉得自己“信仰功名”，可是这里说的“信仰”，是包含了价值取向等意思的广义的信仰。“功名”一词，也当然不必局限在官本位的意义上，任何的掌声、赞誉、名声、所受的崇拜，等等，都可以算在内。所有这些，都是他人和社会的认可，或者推崇，或者羡慕。所以这里套用的“功名”这个概念，大可代表一种抽象的东西，某种来自他人的东西。也就是说，功名让人飘飘然的那种鸦片一般的效用，是通过他人而得到的。当世界上只有你一个人的时候，功名的概念便不成立。有了他人，有了社会，有了历史，人们便有了许多自我价值实现的途径。自己的存在太渺小，所以要出名。不出名也行，要做些大事，要有影响力，要显赫，要与众不同。这样还不够，因为同时代的人都腐朽之后，就没有人记得了，所以还要载入史册，让后人都知道。不那么伟大也没关系，小事上的成就也是成就。成绩要比别人优异，拿 top是一种荣耀，有着高别人一等的快感（当然这种快感并不伴随着贬低他人的意思）。房子要豪华，车要高档，这样别人谈论起你的时候就会带有羡慕的语气，而被人羡慕是美妙的。……所有这些，都是功名的心态。说起来，人为何能够从他人身上获得如此大的快感，是个很奇妙的心理现象。（诚然，如此定义追求功名的心理似乎仍有些简单化。）要想知道自己在做一件事的时候掺有多少功名心态，大可问自己：如果世上没有荣耀（ award），没有认可（ recognition），我还会不会继续？
人都会羡慕、崇拜和向往，并期望自己能像自己崇拜的对象那样风光。那为什么这个对象会让你崇拜和向往？因为他身上有你崇拜和向往的品质。但为什么这些品质会被别人所向往？——如果这些品质的唯一作用便是会让他人向往，以致有了这个品质的唯一作用便是让自己成为他人向往的对象，那就称这个品质是纯功名性质的。现实中的品质很少是纯功名的，但功名的心态所愿望的却仅是这些品质的功名性——也就是赢得他人的认可、崇拜、向往。这里就有个问题：他人的向往是他人的情感，关我什么事？为什么会作用在我身上？他们没给我任何东西，为什么我会有爽感？（有人会说被人崇拜有许多实质性的好处，但似乎被人崇拜的爽感并不来自那些好处，没有实际好处一样很爽）一般人在出名、受追捧、受欢迎的时候，都会飘飘然。然而即便实际上没有几个人知道他，只要他以为自己出名，他也会自我感觉良好。也就是说，不管是真出名，还是他错误地以为自己出名，他所得到的满足和快感都是一样的。这个想法的意思就是：功名所带来的快乐实际不是从客观的外界而来，而是自己给的，是自己想象出来的。在这个意义上说，“虚荣”一词简直犯了重复罗嗦的毛病，因为所有“荣”都是“虚”的。
其实无论什么想法，都不如死亡给人的震颤大。是对死亡的思考，最终让许多人怀疑自己信仰和取向的真实性。是啊，人死了，还剩什么？生前所执迷的那些东西，又有什么意义？这里不妨看一看这个世界一个可能有的特性，一个更让人崩溃的特性。
宇宙产生于大爆炸，从一个点不断地膨胀，到现在这个广袤的状态。于是有人不禁问道：那宇宙之外是什么？宇宙总得处在什么东西之中吧，才能像气球一样从一点膨胀到很大。但问题是，宇宙就是我们说的所有空间，这个空间是不断膨胀的，讨论空间外面是什么是无意义的，因为宇宙外面就没有空间的概念了。如果还不能接受，那大可想象宇宙是闭合的——这是其中一种可能性。也就是说，三维空间会弯曲过来，头尾相接，形成一个闭合的空间，这样的话，朝一个方向飞，最终会发现自己回到了原点，永远不可能有一个边界。想象不了三维的弯曲，没关系，它和二维平面的弯曲是一样的，二维的一张平面可以像地球表面一样弯曲，于是抹掉了边界——在地球上沿一个方向走，也会回到原点！同样，如果时间有个开端，那么时间开端“之前”也没有时间这个概念（甚至“之前”这个说法都有问题）。我并不能说完全理解这些，但我至少看到一种可能性：这个世上有一些我们以为能构造，却实际是不成立的概念。就如空间之外的空间，时间之前的时间，如一除以零，如一个在思考却又不存在的东西。
如果灵魂、鬼魂这些东西不存在，如果没有来世，如果我们只是物质的大脑所产生的意识，那我们就将跟随着物质的身体在死亡之后消失。整个“我”都将不复存在。于是讨论生前拥有的一切在对死后的我——一个不存在的东西——的意义就是在讨论一个不成立的概念。死后什么都没有，也没有任何意义可言，就像空间之外没有空间可言，时间之前没有时间可言一样。但这是让人难以接受的，人们总习惯想象一件物品处在空间之中，想象一个事件发生在另一事件之前，以及想象死后将会是什么光景，想那是不是一片寂静和黑暗。其实，对个人而言有意义的时间跨度只有从出生到死亡的那一小段，在这之外，大可看作整个世界都跟自己一起消失，不再存在，化成一片虚无。（我们大可不必担心死后的事情，因为死后并没有“我”的存在来感受死后的悲伤、遗憾、不舍，也就是说，这些跟死亡相关的不美好的东西并不能够作用于“我”，因为“我”已经不存在，也就可以说，这些不美好的东西是不存在的。生前的我所感受到死后的悲伤、遗憾、不舍，也都只是自寻的，想象出来的。所以，我们不如像不知道有死亡那样安心地活着，至少不必对死亡抱任何恐惧，就像伊壁鸠鲁说的： Death is nothing to us; for that which is dissolved, is without sensation, and that which lacks sensation is nothing to us.）
这样看来，死后留名也并不是如许多人相信的那么永恒了。根本不必考虑如果人类也消失的时候会怎样，就算人类永远存在，也只能说是你的曾经存在对世界有意义，而不能说对死后的你有意义。可以说你名垂青史，永垂不朽，后人也可能会知道你的名字，想象你这个人，但终究他们想象中的你并不是你，你已经不存在了。因此我们在心中瞻仰伟人的时候实际上是伟人对我们有意义，让我们感受到一丝神圣和敬仰，但这一切对那个逝去的伟人是没有意义的。又一次，人们从一个本来对他们毫无意义的事情中得到意义和价值的实现。这种实现仍是他们自己给自己的，就像功名那样。
一切尽在精神中
照这么说，岂不是什么都没意义？确实，这是个让人绝望的想法，因为似乎想象不出有什么不能被击碎的意义。于是有些人便退缩了，认为这样审视人生一定会疯掉。有些人则干脆否认，断言这样的说法一定有问题。
然而这样的说法没有任何问题，真正的问题在于意义的空虚飘渺——它是个主观的东西。我们的内核，说到底，只是一个精神，或者灵魂。我们通过感官感知世界，通过灵魂认知世界，这中间总是隔着一层。正是因为这个，我们无法真正“知道”外界的任何东西，也不知道外面那个世界是否真实存在，我们只能知道我们作为一个思考着的东西，是存在的，也就是所谓的我思故我在。所以与其说我们活在外部世界中，不如说我们活在自己的精神世界里。假设外部世界存在，它也一定只能通过精神世界展现在灵魂面前。世上本没有“椅子”（这个概念），是我们看到了椅子；世上本没有道路，是我们看到了道路；世上本没有软和硬，是我们摸到了软和硬；世上本没有酸甜苦辣，是我们尝到了酸甜苦辣；世上本没有好和坏，是我们判定了好和坏……精神翻译了外界的所有东西，呈现给我们。因此，个人看到的世界，其实只是他的精神世界。而这个精神世界，是属于个人的，因而只对个人有意义。
宇宙的存在没有任何目的，人生亦然。事物的价值和意义，只产生于精神世界这一层，也只对个人有意义。也正是因为它只在精神世界中存在，我们对其有着任意的控制权。价值的创造和精神的满足有两种途径，一个是努力改造外部世界，一个则是调整自己内心——通过改变期望值、看问题的角度、想问题的方式，整个世界仿佛就焕然一新。不过实际上世界没变，变的是个人的精神世界，变的是它翻译外界事物的方式。很显然，调整自己内心要更为直接，更为轻松，更容易见效，因此也就更为经济。
但是等等，这不是阿 Q吗？这不就是精神胜利吗？阿 Q用的不就是这种方法吗？的确，从这个意义上看，对精神世界下手，确实是阿 Q的，是精神胜利的，也多少是作弊的。阿 Q精神，因为散发着自欺欺人的味道和弱者的可悲，向来为人们所不齿。然而，这种精神本质上有什么错呢？说到底，不论强者弱者，只要是在事物中解读价值，他们实际上就是在他们的精神世界里自己给出价值和意义，与阿 Q自己给自己一个安慰没什么两样。这样说来我们都是精神胜利的。比如说，一个体弱但音乐好的人，自然会认为音乐比体育有更大的意义和价值。如果搞体育，他将是弱者，将是失意的，所以他自然而然会选择自己的强项。他赋予音乐比体育更大的价值，能使他更充实更快乐。这种随意调整价值分配的做法无可厚非，总不能说他不够正视自己在体育领域的弱点是自欺欺人。再说，纯粹的自欺欺人是歪曲客观事实，而在客观物质世界存在的前提下，事实就不被精神世界影响。事情是这样，就是这样。失败了，就不能被硬说成是成功。或许在某种意义上可以说成功了，但在其它意义上的失败则是不可否认和歪曲的。在这一点上对自己进行刻意的欺骗，才是自欺欺人，对事情的自由解读则不是。当年鲁迅批判的，只是阿 Q把这种精神胜利用到了极端病态的程度而已。
不同人之间的精神世界永远不会发生接触和作用。别人说理解了你的意思，他只是想象并认为理解了你的意思。别人说知道你的痛苦，他只是知道他想象中的你的痛苦。别人心中的你，只是他们所看到的、感知到的、想象到的你，不是真的你。别人看到的红色，也不是你看到的红色。某种意义上，人是终极孤独的，因为人的精神世界不能有一丁点相交。这也就是为何一心想着出名可以是无谓的：一个远在天边素不相识的人知不知道你，对你来说有什么意义？同样的，功名，虚荣，统统都只存在于我的精神中。我创造了它们。我可以将其视为真实的，以取悦自己；但如果我愿意，也可以将其看作虚幻的，免得烦心。不管怎么样，他人对我的看法、情感，皆只存在于他们的精神里，因此也不可能以任何方式影响我。能影响我的，就只剩他们在外部世界的行为。这样来看，从他人身上得到的价值还有那么大吗？被别人崇拜而得到的那点好处还能让你这么高兴吗？别人点头拍掌惊叹喝彩还有那么重要吗？然而，摆脱这种奴役是困难的。很少人愿意做梵高，因为他的画只在他死后才有人喝彩——可是人都死了，还有什么用？
浮躁的世界
精神世界是自己的，意义也是自己赋予的。照这样说，我们在这上面应该有无上的自由才对。可仍然有许多人觉得自己的人生空虚。
许多稍微有过思辨和思考的人都会轻易地得出这样的结论：“没有什么东西是绝对的”，“没有什么绝对的好与坏”。比如说，有钱是好事，可以买好房好车，但同时也是坏事，容易被人盯上，孩子容易被人绑架，等等。对于他们，所有事情都可以分析出一个矛盾辩证统一来。他们关注的，是事物的两面性，同时有好的一面，也有不好的一面。有钱不是绝对好的，因为它有不好的一面。于是没钱人理所当然地找到了安慰自己的理由：有钱也折腾，所以也没啥那么好的，没钱反倒也不赖。不过似乎很少人怀疑过为什么好房好车就好呢？为什么高档生活就好呢？……
人们常说：你认为好就是好，认为不好就不好。可一些人却常常将其抛到脑后。他们或者喜欢鄙夷，或者总爱自我否定。与完全不内省的人不同，他们懂得了自己有为自己规定事物价值的自由，可他们却不懂得去行使这种自由。在看到别人的成就时，他们容易感叹自己的人生没有意义，都虚度了。在自己无能为力的时候，他们又只能郁郁而又无奈地接受现实。他们害怕平凡，却又不知道自己能做什么，才能让自己得到精神上的满足，让人生充满他们所迷迷糊糊看到的“意义”。中国学生尤其容易为这些问题所困扰。在学校一元的环境和秩序下，他们有着共同的生活内容（读书和接受评估），有着共同的挑战（考试），有着共同的目标（拿高分），有着共同的评价标准和价值取向（分数和排名），或许他们都不知道将来想做什么，但都分享着一个共同的理想，那就是出人头地。久而久之，他们成了在一条直线上赛跑的赛马，遮蔽了两旁的视野，只知道往前冲。他们眼中的人生就是一条直线，一个人人都参与的比赛。这里面有个共同的目标，有个共同的排名，就像学校里的竞争一样。是啊，在学校里，学生能想象的 fulfilling的事，莫过于学习出众， record精彩（这点在国外上学比较明显），进名校。当然，这没有错。但之后呢？听说美国小孩从小就很清楚自己将来想干什么，而且很多人想做那些有趣却不出众或热门的职业，像幼儿园老师、动物饲养员、 community worker……不知道这在多大程度上是真的，亦或许大家小时候都有过这样纯粹的年代。相比起来，很多中国人是天生的竞技者。他们上进，刻苦，无论是在考试、奥赛还是体育上，都有着骄人的成绩。但这之外呢？
许多人都能承认追求和价值都是主观的，是自由选择的，但他们心中仍有着一套很确定甚至僵化的标准，总会觉得某些事物比另一些更有价值，总觉得一个好的人生就应该包含某些元素。他们无法理性地说服自己为什么价值标准就应该是这样，但他们在懂得思考之前便已经被说服了。在我的印象中，在媒体的渲染中，许多有追求有理想的学生，追求都惊人的一致：那就是成功，乃至这之外的东西在一些人眼里都不算是理想了。而带来成功的，是成就，是成为人上人的光荣。以前是做官，做大官，现在多元化一些，但也无非就是那么几项。我们的价值观深深地被这个环境、社会和文化所影响，纵使有判定价值和意义的自由，也从没有主动行使过，只有在遭受挫折了，失意了，才被动地使用它。我们成长的这个土壤，在不知不觉中给我们套上了枷锁，这不能不说是一种极其深刻的不自由。
给我感觉，好些人做事总有那么强的目的性。读个书，是为了更有深度。学个乐器，是为了让自己多才多艺。旅个游，是为了增长见识，开拓眼界。看场音乐会，是为了陶冶性情。下个棋，是为了锻炼智商。上台表演，是为了锻炼胆子。搞个社交活动，是为了网罗人脉资源。学习知识，是为了有前途。搞个文学创作，是为了出名。……这都没有错，但荒诞的是这些事物的主要价值竟成了它们的功利性功名性，而不在于它们本身。难道这就是我们的“修身”文化？对于这些人来说，这都是为某种“更高”的目标服务，如果剥去了它们的这个那个功用，它们将变得没有一点吸引力。可是最终这个“更高”的目的，并不比其它事物更真实。
终极的追求
所有价值都同样的虚幻，却也同样的真实。在一个已经无法终极判断是真是假的世界里，我们只能自己做裁决。个人觉得，如果非要说有什么终极价值或终极追求的话，那就是快乐。这里所称的快乐，不是指欢愉，而是指价值的实现和精神的满足。终极的价值在于价值的实现，这是一句废话。但人生在世，不就是为了实现信仰中的价值吗？不管你觉得人生的最高价值是尽多地享用财富，为国家社稷做一番宏图伟业，还是爱情的圆满，最终的人生目标不都是这些愿望的实现吗？“助人为乐”，虽是表现了乐于助人的利他精神，但最终还是为了自己的“乐”。牺牲是痛苦的，但许多仁人志士为理想献出了生命，因为他们觉得只要能为理想未来的实现作出一份贡献，他们就是快乐的。这不同于平常意义上的享乐，而是一种终极的快乐，任何价值的追求都指向它，它并不和任何其它的价值观对立开来。
人生，不就是为了这份快乐么？除此之外，我再想象不出短暂的人生还能有什么目的和意义。既然人生是为了将这份快乐最大化，那又何必拘泥于就追求某几种流行价值呢？任何价值的实现都能带来终极的快乐！没有哪种价值有更多的真实性，它们可以一样的好；而我们是精神上自由的，可以自行赋予事物意义与价值，所以何必吝啬呢？我们做的事都可以是有价值的，我们的人生都可以是有意义的。
那这么说，追逐功名有什么错？想出名有什么错？追求成功有什么错？在意他人的眼光有什么错？没有错！它们也都是心灵的满足，也都能给我快乐！况且功名本来是儒家推崇的一种高尚信仰和价值实现，而不是人们为了满足自己居人之上的原始野心的工具。功名不比其它价值好，却也不比其它价值差。因此“清高”也并没有优越性。人们普遍以为，“看开”和“看破”总是伴随着一种境界的提升。在从执迷中醒来，并开始审视既定价值这一点上，他们确实更进了一步，但除此之外，并没有什么境界高不高的。清高者可以不喜欢世俗，但他们轻易否认世俗价值，把他们自己的追求神圣化的做法也是站不住脚的。他们眼中的价值，并不比其它的更真实。有的人对世俗的嫉恨，更是出于吃不到葡萄的心理，他们的另一套哲学，也仅是局限于弱者的自我安慰罢了。
对，追逐世俗和功名都没有错。一个精力充沛，为追逐成功努力付出并乐此不疲的人是幸福的，因为他真心享受这一切。然而，问题便在于多少人一心追求功名和成功，最终只求来痛苦和偏执？又有多少人得到了一切，却只感到无穷的空虚？心灵的充实是个难以捉摸的东西，如果仅依赖外界而不主动对自己的精神进行呵护的话，就更难达到。外面的社会给了我们太多限制，太狭隘的目光，却并没有教会我们如何挖掘价值。
世上不是缺少价值，而是缺少发现价值的眼睛。
The Cost of Happiness
短暂的人生，意义便在于精神的满足。即便是吃喝玩乐，也是为了欢愉；而这种欢愉，说到底还是精神的东西。然而，这样说并没多大帮助，人仍是难免迷茫。这时，有个绝对的权威来提供确切的答案，来告诉人们该如何生活，多好。不管是上帝还是佛陀，宗教这种精神套餐虽然在认知意义上并不怎么可信，但对不想独立思考的人来说却是很实用的。
至于其他人，该如何选择自己信仰的价值，就只能取决于自己。人生本就是一次毫无目的的观光、旅行，从虚无中来，最终还是回到虚无中去。没有既定的价值，没有要完成的任务，也没有成功与失败的客观界定。既然如此，为何要为人生预设什么呢？为何非要上怎样怎样的学校？为何非要过怎样怎样的生活？为何非要实现怎样怎样的人生目标？为何非要为人生限定一个理想中的剧本？这些都不是人生所必须有的。撇开这一切，我发现人生只剩下纯粹的体验和探索。体验和探索本身便是人生的价值。至于体验什么，探索什么，是好是坏，都不重要。
这样想着，我便觉得人生处处都是实现，处处都充满着快乐。忙碌充实是快乐的，悠闲也是快乐的。轰轰烈烈是快乐的，平平淡淡也是快乐的。物质生活是快乐的，精神生活也是快乐的。听音乐本身是快乐的，而不必考虑到它能增加涵养。下棋本身是快乐的，而不必考虑到它能培养谋略思维。和他人的交往是快乐的，而不必考虑到这是在经营人脉资源。学习，也是快乐的，而不必在意它是否能让你出人头地——就如周游世界的大好河山，参观人类智慧和文明的宏伟殿堂亦是一种享受。人在这个大社会中的渺小也同样不足惧。就算没有人知道你又如何？显赫并不是全部，自己精神的满足和快乐才是最重要的。而只有将人生简单地看作是一种竞争和竞技时，才会衍生痛苦。
而当人活得纯粹的时候，生活便永远不会贫乏。只要有体验，有探索，就有价值的实现，也就有快乐。只有有限的精力能限制人享受生活中的一切。就连伤痛，也值得收藏。我仍可以去愿望，但愿望是否达成并不重要，在此过程中的体验才是快乐的源泉。如果把人生看作一个容器，那往里面倒水的时候就不可避免会看到空的部分；若是将其看作一条河流，只要它在流淌，便是条不折不扣的河流。
我相信人应当要励志，应当自强不息，但当今所谓成功学的许多言论却让我反感，因为它暗示了许多东西。它暗示了单一的价值取向，暗示了成为“人上人”的高人一等，暗示了野心和浮躁……记得俞敏洪说过一句话，“或许你现在什么都不是，但你要相信……”可就是这“什么都不是”，给了多少人不良的心理暗示。成功学本是个很技术性的话题，但对许多人来说它俨然成了个信仰。他们的兴趣和热忱，并不在于事物本身，而在于通过它来收获成功这颗果实——如果我是比尔盖茨，我最感兴趣的不是电脑和软件，而是“成功”。于是兴趣和热忱便退居为辅助“成功”的重要工具——因为根据成功学，有兴趣是成功的重要因素。本来，渴望“成功”是自己的兴趣取向，是无可厚非的事情，但如果狭隘地追求成功泛滥成全社会的价值取向，就让人担忧了。
在经济学里学过， GDP并不等于真正的经济产值，而产值又不等于人们的 satisfaction。一分钱不一定一分货，一分货也不一定一分快乐。像美国那样消费主义盛行，物质极度富足的社会，人们也不见得快乐到哪里去，因为到了一定程度，更多的财富带来的并不是更多的幸福，而是更多的浪费。山珍海味，并不见得比家常便饭获得更多的精神享受。金银首饰，对一些人来说也有如粪土。如果两样事物给你同样的精神享受，它们究竟有何区别？有的人满身都是奢侈品，却仍不快乐，而有的人并不花什么钱，却十分幸福。经济学的核心在于以有限的资源来 maximize satisfaction，花了许多资源却仍然空虚，是最不经济的。
上帝是不公平的，先天的，后天的，总有人得到的多些，有人得到的少些。但无论有钱还是清贫，显赫还是平凡，所有人都可以同样获得终极的福祉：精神的富足和快乐，因为这是不取决于客观环境的。价值并不必从他人眼中定夺，幸福也并不来源于填补现实和欲望间的空缺。只要换一种思维，打破他人和社会的枷锁，人便能以极其经济的途径获得幸福。
由此看来，快乐还是很廉价的。
后记
我不相信有谁能彻底回答我们该如何选择自己的价值取向，以及我们在追求价值实现的时候该如何受伦理道德的限制。随着宗教的权威土崩瓦解，随着理性主义的根基受到怀疑，人类就更不能确信自己知道这个世界的真谛是什么。斯宾诺莎和莱布尼兹都曾通过形而上学的 God来论述人类如何获得终极幸福，然而前者不相信世界的最终目的（ final cause），而后者相信。我的信仰，也同样建立在一个不确定的土壤之上。但我觉得，对于个人来说，不管外部世界的本质究竟是什么，让自己精神愉悦总是不会错的。常言道，知足常乐。以上这番想法虽然对行为处事并没有太大指导意义，却让我更容易获得精神上的充足，也更让我相信：
应当尊重所有人的生存和选择，没有什么样的人生更值钱，也没有什么样的人生更卑贱；
坚持理想主义的、纯粹的东西，以及做到 self-motivated，并不如某些人想象的那么难，那么假；
进取和知足并不矛盾，我不会认真地去“成功”，但我会认真地去生活；
平凡并不可悲；
竞技可以属于人生，但人生绝不是一场竞技；
个人的价值，并不必从别人眼中定夺；
期望和幸福并不成反比，因为快乐完全可以来自于已有，而非来自不足；它可以来自于过程，而不必来自结果。